(5) Quando os vícios e virtudes do Adam são pesados, nem a primeira nem a segunda vez é levada em consideração, mas a partir da terceira vez. Se seus vícios da terceira vez em diante, excedem suas virtudes, então essas duas transgressões anteriormente relevadas, também são acrescentadas e ele é julgado por tudo. Mas se suas virtudes equilibram seus vícios, a partir da terceira transgressão em diante, todas as suas transgressões são apagadas uma por uma, já que a terceira transgressão é contada como a primeira, pois as duas há muito foram perdoadas, então a quarta é considerada como se fosse primeira, como a terceiro já havia sido perdoada, e assim por diante até o fim das transgressões. Isso diz respeito a um indivíduo, de quem se diz: "Eis que Elohim opera todas essas coisas, duas, três vezes, com um homem" ( Ióv 33 : 29): mas a respeito de uma congregação, a primeira, a segunda e a terceira transgressões são mantidas suspensas sobre todos eles, assim como é dito: "Assim diz o HaShem: Por três transgressões de Israel, sim, por quatro, não vou revertê-la" ( Amos 2 : 6) e quando o ajuste de contas surge, o ajuste de contas é feito desta maneira, ou seja, a partir da quarta transgressão em diante. A categoria intermediária, se houver entre a metade de suas transgressões pecados de nunca ter colocado Tefilin, cada um é julgado de acordo com suas transgressões, mas tem uma parte no Mundo Vindouro. Da mesma forma, os perversos cujos vícios são maiores do que suas virtudes, são julgados de acordo com suas transgressões, mas têm uma porção no Mundo Vindouro. Pois 'todo o Israel' tem uma porção no Mundo vindouro, como está dito: "Também o teu povo será todo justo; eles herdarão a terra para sempre" ( Ieshaiahu 60 : 21 ). E da mesma forma é com os justos dentre as nações do mundo: Eles tem uma porção no Mundo vindouro.

Mishná
Estes são os assuntos que não têm um shiur (Jastrow: nenhuma proporção ou quantidade definida prescrita) : פיאהPeah (lit. canto, aquele do campo e a obrigação de deixar para os pobres) , ביכורים Bikurim (primeiros frutos da colhieta permitida que se era obrigado a trazer para o Templo e dizer a bênção prescrita), ראיון a Aparição (referência à Mitzvá para "aparecer" no Templo para os Festivais e / ou ao Korban trazido para aquela ocasião), גמילות חסדים atos de bondade, e תלמוד תורה o estudo da Torá. E estes são os assuntos que uma pessoa "come de seus frutos" neste mundo, e o principal é mantido para o mundo vindouro: כיבוד אב ואם honrar pai e mãe, גמילות חסדים atos de bondade, הבאת שלום בין אדם לחבריו trazer paz entre uma pessoa e seu amigo e תלמוד תורה כנגד כולן o estudo da Torá é equivalente a todos eles.

(Tehilim 146 : 8) "HaShem ama os justos." O SANTO - bendito seja - disse: amo aqueles que me amam, e assim foi dito: (Shmuel alef 2 : 30) "honro aqueles que me honram". Eles me amam, então eu os amo de volta. (O "amor divino" é recíproco) E por que O SANTO - bendito seja - ama os justos? Porque a justiça não é uma herança ou um traço familiar. Você descobre que os sacerdotes são de uma "família sacerdotal", e levitas são de uma "família levitica", como se diz: (Tehilim 135 : 19 - 20): "Ó casa de Aharon abençoem ao HaShem! A casa de Levi, abençoem ao HaShem!" Se alguém quiser se tornar um sacerdote [da família de Aharon] ou um Levita, ele simplesmente não pode. Porque seu pai não era um sacerdote, nem um levita. No entanto, se alguém quiser se tornar Justo, mesmo que ele seja um membro das nações, ele pode! Porque ser Justo não é um traço familiar como se diz: "Ó aqueles que temem ao HaShem abençoem ao HaShem!" Note, que não está dito, "a casa" (ou, a família) daqueles que temem ao HaShem, mas, "aqueles que temem ao HaShem". Então, ser justo, não é um traço familiar, mas algo adquirido por conta própria, pois eles escolheram temer e amar O SANTO - bendito seja. Portanto, O SANTO - bendito seja, os ama....

(13)13) (Vaikra 18 : 5) "e viverá por eles" - ao que se conclui, "e não morrerá por eles". O rabino Ishmael costumava dizer: De onde é derivado que, se for dito sobre alguém (ou seja, se for ameaçado) para que vá servir à idolatria ou então será morto, tal pessoa deve transgredir (e portanto, ir fazer o culto idólatra) e não ser assassinado? Da frase: "e viverá neles", ou seja, viverá e não morrerá neles. - Mas talvez, em público ele deveria concordar em morrer? Por ser um erro grave cometido em público, alguém poderia dizer. Então, note que está, por isso, escrito: (Vaikra 22 : 32): "E não profanareis Meu Sagrado nome, e serei santificado no meio dos filhos de Israel"." Como que a indicar que: Se você consagrar "Meu nome" ele será consagrado por Mim por seu intermédio. Pois assim, como no caso de Hananiah, Mishael e Azariah, quando todos os povos do mundo estavam prostrados diante da estátua, eles ficaram (de pé) como palmas - conforme relatado deles na tradição (Shir HaShirim 7 : 8): "Esta, sua estatura, é como uma palma "- (verso 9)" "Eu disse: 'Subirei na palma da mão, agarrarei seus ramos'" - Hoje subirei (em importância) através deles, aos olhos dos povos do mundo, os negadores da Torá. Hoje exigirei a punição por eles, a seus inimigos - Neste dia ressuscitarei seus mortos. "Eu sou o HaShem", o Juiz, para exigir o castigo, e confiável para recompensar.

Para um נכרי estrangeiro ou um escravizado: Não nos ocupamos com os seus ritos fúnebres (os da religião dele), mas exclamamos dele: ‘Ai, leão! Ai do homem poderoso (ele foi)!'. Esse era um "jeitão" comum de se falar bem de alguém no mundo antigo. O rabino Iehudá disse: [Nós, por exemplo, exclamamos também]: ‘Ai de mim, Ṭabi! Ai, pois um homem fiel que comeu de seu trabalho se foi!' Eles lhe disseram: '[Se for assim - que você elogia o estrangeiro tão bem:] O que você deixou [para ser dito] de homens dignos [que não foram escravizados]?' Pois, no mundo antigo, a principal causa de escravização eram dívidas. Não recebemos condolências pela [perda de] escravizados, homens ou mulheres? '

(3) Ele costumava dizer: Não desprezes a ninguém, e não discrimine nada. Porque não há homem que não tenha a sua hora, e não há coisa que não tenha o seu lugar.

(14) Ele costumava dizer:

Amado é o Adam porque foi criado à imagem [Divina]. Ele é especialmente amado, porque lhe foi concedido saber que foi criado à imagem [Divina], ​​como se diz: “pois à imagem de Elohim fez o Adam” (Bereshit 9 : 6).

Amado é Israel porque foi chamado de "filho" do LUGAR. Eles são especialmente amados porque lhes foi dado conhecimento de que foram chamados filhos do LUGAR, como se diz: “Vós sois filhos do HaShem vosso Elohim” (Devarim 14 : 1).

Amado é Israel porque um precioso instrumento foi dado a eles. Eles são especialmente amados, porque lhes foi dado conhecimento de que o instrumento desejável, do qual o mundo foi criado, lhes foi dado, como se diz: “Pois eu vos dou boa instrução; não abandonem minha Torá” (Mishlei 4 : 2).

O amorá (um rabino do século IV) passou a fazer ao [profeta] Eliahu (neste Midrash ou homilía) uma pergunta diferente, e lhe disse: Não é o Mestre um sacerdote? (imaginando Eliahu, como se fosse a personagem Pin'has) Por que o Mestre então, está num cemitério? Eliahu teria dito a ele: O Mestre não estudou a ordem da mishná de Teharot ? Como foi ensinado num baraita : O rabino Shimon ben Ioḥai disse que os túmulos dos idólatras não tornam ninguém israelita, ritualmente impuro, como está declarado: “E vocês, minhas ovelhas, as ovelhas do meu pasto, são Adam” ( Ieheskel 34 : 31 ), sendo que este verso ensina a você, ou seja, o povo israelita, foram chamados de "Adam" pelo profeta ali no texto, mas os idólatras não foram chamados de "Adam" ali.Visto que a Torá afirma com relação à impureza ritual transmitida numa tenda: “Se um Adam morrer numa tenda” (Bamidbar 19 : 14 ), evidentemente, está falando apenas na questão da impureza ritual transmitida por uma tenda. Isso não se aplica aos idólatras.

Guemará: Raba disse: Mesmo que um membro das nações não tenha nenhuma capacidade de aquisição de terra em Eretz Israel para causar a revogação da consagração da terra, tirando ele assim da obrigação de separar dízimo sua produção agrícola lá, como está escrito: “Pois a terra é minha ” (Vaicrá 25 : 23), verso que ensina: A consagração da terra é minha e não é revogada, quando a terra é vendida a um membro das nações; um membro das nações teria, no entanto, a capacidade de aquisição de terras em Eretz Israel para lhe permitir cavar fossos, poços e cavernas na terra que comprou, como está dito: “Os céus são os céus do HaShem; mas a terra deu aos filhos de Adam” (Tehilim 115 : 16).

...isso serve para dizer que, mesmo que cumprem as sete mitzvot de Noah, não recebem uma recompensa por seu cumprimento... A Guemará pergunta: E eles não são mesmo recompensados ​​por cumprir essas mitzvot? Mas não foi ensinado num baraita, que o rabino Meir dizia: De onde é derivado que mesmo um idólatra (quem dirá um membro das nações que não for idólatra) que se dedicasse ao estudo da Torá seria considerado um Sumo Sacerdote? O verso declara: “Portanto, guardareis os meus estatutos e as minhas ordenanças, pois aquele que os cumprir, viverá por eles” (Vaicrá 18 : 5). Isto não foi declarado, como se dissesse: Sacerdotes, Levitas e Israelitas (ou seja, o povo de Israel em particular), mas sim o termo geral "Adam". A partir daqui você aprende que até mesmo um idólatra que se dedicasse ao estudo da Torá seria como um Sumo Sacerdote. Isso demonstraria que os membros das nações são sim, recompensados ​​por cumprir mitzvot, apesar do fato de não terem sido ordenados a fazer isso.