(יב) וְהָיָ֣ה ׀ עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶֽת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ׃
(12) And if you do obey these rules and observe them carefully, your God יהוה will maintain faithfully for you the covenant made on oath with your fathers:
(יב) וְעַתָּה֙ יִשְׂרָאֵ֔ל מָ֚ה יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ שֹׁאֵ֖ל מֵעִמָּ֑ךְ כִּ֣י אִם־לְ֠יִרְאָ֠ה אֶת־יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לָלֶ֤כֶת בְּכׇל־דְּרָכָיו֙ וּלְאַהֲבָ֣ה אֹת֔וֹ וְלַֽעֲבֹד֙ אֶת־יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכׇל־לְבָבְךָ֖ וּבְכׇל־נַפְשֶֽׁךָ׃
(12) And now, O Israel, what does your God יהוה demand of you? Only this: to revere your God יהוה, to walk only in divine paths, to love and to serve your God יהוה with all your heart and soul,
(ד) עֵ֣קֶב עֲ֭נָוָה יִרְאַ֣ת יְהֹוָ֑ה עֹ֖שֶׁר וְכָב֣וֹד וְחַיִּֽים׃
(4) The effect of humility is fear of the LORD,
Wealth, honor, and life.
Wealth, honor, and life.
תָּא חֲזֵי, כָּל מַאן דְּאָזֵיל לְהַהוּא עָלְמָא בְּלָא יְדִיעָה, אֲפִילּוּ אִית בֵּיהּ עוֹבָדִין טָבִין סַגִּיאִין, מַפְקִין לֵיהּ מִכָּל תַּרְעֵי דְּהַהוּא עָלְמָא. פּוּק חֲמֵי מַאי כְּתִיב הָכָא, הַגִּידָה לִי, אֵימָא לִי רָזִין דְּחָכְמְתָא עִילָּאָה, אֵיךְ אַנְתְּ רָעֵי וְאַנְהֵיגַת בְּהַהוּא עָלְמָא עִילָּאָה. אוֹלִיף לִי רָזִין דְּחָכְמְתָא, דְּלָא יָדַעְנָא, וְלָא אוֹלִיפְנָא עַד הָכָא. בְּגִין דְּלָא אֶהֱוֵי בְּכִיסּוּפָא, בְּגוֹ אִינוּן דַּרְגִּין עִילָּאִין, דַּאֲנָא עָאל בֵּינַיְיהוּ, דְּהָא עַד הָכָא לָא אִסְתַּכַּלְנָא בְּהוּ. תָּא חֲזֵי, מַאי כְּתִיב, (שיר השירים א׳:ח׳) אִם לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים, אִם אַנְתְּ אַתְיָא בְּלָא יְדִיעָה, וְלָא אִסְתַּכְּלַת בְּחָכְמְתָא, עַד דְּלָא תֵיעוֹל הָכָא, וְלָא יְדַעְתְּ בְּרָזִין דְעַלְמָא עִילָּאָה, צְאִי לָךְ, לֵית אַנְתְּ כְּדַי לְמֵיעַל הָכָא בְּלָא יְדִיעָה, צְאִי לָךְ בְּעִקְּבֵי הַצֹּאן, וֶהֱוֵי יְדַעְתְּ גּוֹ אִינוּן עִקְּבֵי הַצֹּאן, אִלֵּין אִינוּן דִּבְנֵי נָשָׁא דְּדָשִׁין לוֹ בְּעָקֵב, וְיָדְעִין רָזִין עִילָּאִין דְּמָארֵיהוֹן, וּבְהוֹ תִנְדַע לְאִסְתַּכָּלָא וּלְמִנְדַע. וּרְעִי אֶת גְּדִיּוֹתַיִךְ, אִלֵּין אִינוּן תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. יְנוּקֵי דְּאִינוּן בְּבֵי מִדְרְשָׁא, וְאוֹלְפִין אוֹרַיְיתָא. עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרוֹעִים, עַל אִינוּן בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, דְּתַמָּן אוֹלְפִין חָכְמְתָא עִילָּאָה. אַף עַל גַּב דְּאִינוּן לָא יָדְעֵי, אַנְתְּ תִּנְדַע מִגּוֹ אִלֵּין מִלִּין דְּחָכְמְתָא דְקָאַמְרֵי. כְתִיב, וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים וכו', וַיִּבְרָא אֱלֹהִים, בְּקַדְמִיתָא תְּרֵין נְהוֹרִין הֲווֹ שְׁקוּלִין דָּא לָקֳבֵיל דָּא, כְּמָא דְאוֹקְמוּהָ חֲבֵרִין. וְאוֹקִימְנָא, דְּאִינוּן תְּרֵין נְהוֹרִין הֲווֹ בְּרָזָא חָדָא, דְּבוּקִים כַּחֲדָא, וַהֲווּ בְּשִׁיקּוּלָא חָדָא, לְאִתְקְרֵי תַּרְוַויְיהוּ גְּדוֹלִים, כְּמָה דְאוֹקִימְנָא.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ אֶלָּא עַל גִּבּוֹר וְעָשִׁיר וְחָכָם וְעָנָיו, וְכוּלָּן מִמֹּשֶׁה. גִּבּוֹר, דִּכְתִיב: ״וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל עַל הַמִּשְׁכָּן״, וְאָמַר מָר: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ פְּרָסוֹ, וּכְתִיב: ״עֶשֶׂר אַמּוֹת אֹרֶךְ הַקָּרֶשׁ וְגוֹ׳״. אֵימָא דַּאֲרִיךְ וְקַטִּין!
Rabbi Yoḥanan said: The Holy One, Blessed be He, rests His Divine Presence only upon one who is mighty, and wealthy, and wise, and humble. And all of these qualities are derived from Moses. He was mighty, as it is written: “And he spread the tent over the Tabernacle” (Exodus 40:19), and the Master said: Moses, our teacher, spread it himself. And it is written: “Ten cubits shall be the length of a board, and a cubit and a half the breadth of each board” (Exodus 26:16). Moses was tall and strong enough to spread the tent over the boards alone. The Gemara asks: Say that he was tall and thin, and the fact that he was mighty cannot be derived.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מֵאָרוֹן. דְּאָמַר מָר: אָרוֹן תִּשְׁעָה וְכַפּוֹרֶת טֶפַח. הֲרֵי כָּאן עֲשָׂרָה, וּגְמִירִי דְּכֹל טוּנָא דְּמִידְּלֵי בְּמוֹטוֹת — תִּילְתָּא מִלְּעֵיל וּתְרֵי תִּילְתֵי מִלְּרַע, אִישְׁתְּכַח דְּמִלְּמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה הֲוָה קָאֵי. וְלִיגְמַר מִמֹּשֶׁה? דִּילְמָא מֹשֶׁה שָׁאנֵי, דְּאָמַר מָר: אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא עַל חָכָם גִּבּוֹר וְעָשִׁיר וּבַעַל קוֹמָה.
And if you wish, say instead that the Levites were not extraordinarily tall, and this can be derived from the Ark of the Covenant, as the Master said: The Ark itself was nine handbreadths tall as stated in the Torah, and the Ark-cover was one handbreadth, for a total of ten. And they learned through tradition that every burden that is carried with poles, one-third of the burden is above the porter’s height and two-thirds are below his height. It is found, then, that the bottom of the Ark stood ten handbreadths above the ground. The Gemara asks: And let us derive it from Moses, and why was the first proof insufficient? The Gemara answers: Perhaps Moses was different from the other Levites and taller than they were, as the Master said: The Divine Presence only rests upon a person who is wise, mighty, wealthy, and tall. Since the Divine Presence rested on Moses, he had to be tall.
וְאִית הֵיכָלָא דִנְבוּאָה, דְלָא מִתְפַּתְּחָא אֶלָּא לְבַר נַשׁ דַּהֲוָה חָכָם גִּבּוֹר וְעָשִׁיר, וְאִית הֵיכָלָא דְיִרְאָה, דְאִתְקְרֵי הֵיכַל הַיִּרְאָה, דְלָא מִתְפַּתְּחָא אֶלָּא לְמָאן דְּאִית בֵּיהּ דְּחִילוּ, וְאִית הֵיכָלָא דַעֲנִיִּים, דְּלָא מִתְפַּתְּחָא אֶלָּא לַעֲנִיִּים דַּהֲווֹ מִתְעַטְּפִים קֳדָם יהו''ה בִּצְלוֹתָא, בְעִטּוּפָא דְמִצְוָה דְצִיצִית וּתְפִלִּין וַעֲלַיְהוּ אִתְּמַר (תהלים קב א) תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף.
ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה כו' ללכת כו' ולאהבה כו' בכל לבבך כו'. הדקדוק מפורש, מה המקרא חסר עוד מלפרשו שחושב ומונה כל העובדות הללו יראה ואהבה וללכת בכל דרכיו, ומה יש עוד לעשות שאמר הכתוב שואל מעמך כי אם כו'. ונראה לפרש דהנה הבורא ב"ה לא ברא את עולמו רק להטיב לברואים, אך שצריך לזה כלי נכון ומוכשר שיוכל לקבל ההטבה, והנה המשל מי שרוצה לשלוח לחבית יין או דבש ואין לו כלי נאה ויפה, שואל מחבירו זה שיש לו כלי נאה של כסף וממלא אותה יין או דבש ושולח לזה שהכלי שלו, והנמשל מובן, שהאדם הוא הכלי לקבל, וזה הוא הכשרו ותיקונו של הכלי דהיינו האדם שיהיה מוכשר לקבל הטובות והשפעות הבורא ב"ה הוא היראה ואהבה וקיום מצוות ה' וחוקותיו וכל דרכיו, ואז הוא כלי נאה ויפה, ושואל השי"ת הכלי הזאת וממלא אותה כל טוב. וזהו "מה ה' אלקיך שואל מעמך", ר"ל אימתי השי"ת שואל מה שיש עמך, דהיינו הכלי שלך, כדי למלא אותה משפעת טובו וברכותיו, "כי אם ליראה" ר"ל זה בלתי אפשרי כי אם שתעבוד אותו בכל העובדות המנויים והמפורשים בפסוק, ואז תהיה כלי יפה ונאה ומוכשר לקבל, וישאל ממך הכלי שלך, דהיינו את עצמך, "לטוב לך" כדי שייטיב לך, ועל ידך יבואו טובות והשפעות לכל ישראל. וק"ל.
ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה (דברים י, יב). הכלל, האדם צריך להיות עניו בכל דרכיו ובכל מעשיו ושמא תאמר בעבדות ה' גם כן יהיה עניו, חס ושלום לומר כן אדרבה האדם צריך לומר מעשי שאני עושה מצות ה' חשוב אצל הבורא יתברך והשם יתברך כביכול יש לו תענוג מן המצות שלי שאני עושה, כי אם חס ושלום האדם יהיה עניו במצות ה' ויאמר מה מעשי חשובים אל ה' זה הוא כפירה, אדרבה במצות ה' צריך האדם להיות לו לאמר מעשי שאני עושה רצון ה' הם חשובים בעיני הבורא ויש לו תענוג להשם יתברך ממעשי שאני עושה את מצותיו יתברך. וזו רמזו רבותינו ז"ל (סוטה ה.) שמתא מאן דאית ביה שמתא מאן דלית ביה שמיני שבשמינית, כי עולם התענוג הוא מדה שמינית כידוע, דהיינו שהבורא יתברך יש לו תענוג ממצות בני ישראל והאדם צריך להיות לו תענוג מה שעושה נחת רוח להבורא יתברך גם כן והוא מדבק עצמו במדה שמינית שהוא עולם התענוג זהו שמיני שבשמינית, שיש לו תענוג ממה שהבורא יתברך יש לו תענוג ממצות איש ישראל שעושה לפניו כידוע מאמר רבותינו ז"ל ישראל מפרנסין לאביהם שבשמים, פרנסה, הוא תענוג, כלומר שהשם יתברך יש לו תענוג ממצות ישראל. וזהו ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה, מ"ה, היינו מדת הענוה כמאמר רבותינו ז"ל לא כאברהם כו' אלא כמשה שאמר (שמות טז, ח) ואנחנו מה. וזהו מה, היינו מדת הענוה. ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה כו', כלומר במדת שיהיה לך יראת ה' אסור להיות לך מדת ענוה לומר חס ושלום מה מעשי חשוב אצל השם יתברך להיות לי יראת ה' לעשות מצותיו זה אסור לומר אדרבה כו' כנ"ל:
Deuteronomy 10,12. “and now, Israel, what dos the Lord your G’d ask of you other than to revere and be in awe?”
It is a well known rule in Judaism that we must each endeavour to be modest, humble, in all our aspirations as well as in all our undertakings. In the event that someone were to misinterpret this rule as extending also to the manner in which we relate to serving the Lord, this would be a gross error; on the contrary we must constantly remember that our deeds in terms of serving the Lord are of the utmost importance to Him, and we must therefore try to excel in that realm of our activities. Seeing that our “service” provides Him with pleasure it is logical that we must strive to provide Him with as much “pleasure” as it is possible for us to do. If we were to extend the principle of modesty and humility to the way in which we serve the Lord, and present it as part of our modesty, this would in fact be akin to blasphemy.
Our sages have alluded to this subject in Sotah 5 where the Talmud says that among people excommunicated there are some that are haughty and others that are not. The Talmud had previously recommended that Torah scholars must possess a minimum of visible self respect known as sh’minit be’shminit, (smallest unit of measuring devices) as otherwise ordinary people, instead of revering them, would belittle them, and if that were to happen they would in fact belittle the Torah knowledge that such scholars represent. According to our author, the very fact that we must provide G’d with “pleasure” through our service implies that we ourselves will have some satisfaction of having been the vehicle to cause G’d such “pleasure.” If we were to be too modest, how could we feel privileged to have been this vehicle of G’d’s “pleasure?”
Our sages in Chagigah 7 are on record that the Israelites provide G’d with His sustenance. Receiving one’s sustenance certainly results in the recipient “enjoying” some pleasure from the experience. This is what Moses had in mind when he asked the rhetorical question: “what does the Lord your G’d ask of you? The virtue of יראת השם, “reverence for the Lord,” is none other than the virtue of humility. Our sages in Chulin 89 dwell on the relative humility and modesty of Avraham and Moses, quoting various verses on the subject. They conclude that when Moses said of himself and his brother Aaron: ונחנו מה, “and what do we amount to?” [omitting even the letter א from the word אנחנו for “we,” Ed.] that this is the level of humility that G’d expects of each of us. In other words, whereas concerning all other attributes, humility must accompany them in order for the owner to practice them optimally, when it comes to reverence for the Lord, such considerations are counterproductive; fear/reverence/awe of the Lord must be maximized so as to provide the Lord with a maximal amount of “pleasure.”
It is a well known rule in Judaism that we must each endeavour to be modest, humble, in all our aspirations as well as in all our undertakings. In the event that someone were to misinterpret this rule as extending also to the manner in which we relate to serving the Lord, this would be a gross error; on the contrary we must constantly remember that our deeds in terms of serving the Lord are of the utmost importance to Him, and we must therefore try to excel in that realm of our activities. Seeing that our “service” provides Him with pleasure it is logical that we must strive to provide Him with as much “pleasure” as it is possible for us to do. If we were to extend the principle of modesty and humility to the way in which we serve the Lord, and present it as part of our modesty, this would in fact be akin to blasphemy.
Our sages have alluded to this subject in Sotah 5 where the Talmud says that among people excommunicated there are some that are haughty and others that are not. The Talmud had previously recommended that Torah scholars must possess a minimum of visible self respect known as sh’minit be’shminit, (smallest unit of measuring devices) as otherwise ordinary people, instead of revering them, would belittle them, and if that were to happen they would in fact belittle the Torah knowledge that such scholars represent. According to our author, the very fact that we must provide G’d with “pleasure” through our service implies that we ourselves will have some satisfaction of having been the vehicle to cause G’d such “pleasure.” If we were to be too modest, how could we feel privileged to have been this vehicle of G’d’s “pleasure?”
Our sages in Chagigah 7 are on record that the Israelites provide G’d with His sustenance. Receiving one’s sustenance certainly results in the recipient “enjoying” some pleasure from the experience. This is what Moses had in mind when he asked the rhetorical question: “what does the Lord your G’d ask of you? The virtue of יראת השם, “reverence for the Lord,” is none other than the virtue of humility. Our sages in Chulin 89 dwell on the relative humility and modesty of Avraham and Moses, quoting various verses on the subject. They conclude that when Moses said of himself and his brother Aaron: ונחנו מה, “and what do we amount to?” [omitting even the letter א from the word אנחנו for “we,” Ed.] that this is the level of humility that G’d expects of each of us. In other words, whereas concerning all other attributes, humility must accompany them in order for the owner to practice them optimally, when it comes to reverence for the Lord, such considerations are counterproductive; fear/reverence/awe of the Lord must be maximized so as to provide the Lord with a maximal amount of “pleasure.”


