(א) רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:
(1) Rabbi said: which is the straight path that a man should choose for himself? One which is an honor to the person adopting it, and [on account of which] honor [accrues] to him from others.... Apply your mind to three things and you will not come into the clutches of sin: Know what there is above you: an eye that sees, an ear that hears, and all your deeds are written in a book.
(ט) אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב.
(9) He [Rabban Yohanan] said unto them: go forth and observe which is the right way to which a man should cleave? Rabbi Eliezer said, a good eye; Rabbi Joshua said, a good companion; Rabbi Yose said, a good neighbor; Rabbi Shimon said, foresight. Rabbi Elazar said, a good heart.
(ה) וְהוּא מָה שֶׁאָמְרוּ (פרקי אבות ב:א): דַּע מָה לְמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִים, כִּי כֵּיוָן שֶׁהַשְׁגָּחַת הקב"ה עַל כָּל דָּבָר, וְהוּא רוֹאֶה הַכֹּל, וְשׁוֹמֵעַ הַכֹּל, וַדַּאי שֶׁכָּל הַמַּעֲשִׂים יִהְיוּ עוֹשִׂים רֹשֶׁם, וְכֻלָּם נִכְתָּבִים בַּסֵּפֶר אִם לִזְכוּת אוֹ לְחוֹבָה.
(5) This is what our sages said: "Know what is above you: an eye that sees, an ear that hears, and all your deeds are inscribed in a book" (Avot 2:1). For since the Holy One, blessed be He, watches over every thing, and He sees everything and hears everything, certainly every action will leave an impression. And all of them are inscribed in a book, whether for merit or for debt (punishment).
מבואר הוא שדרך הישרה היא הפעולות הטובות אשר בארנו בפ' הרביעי והם מהמעלות הממוצעות
It is clear that the straight path is the good actions which we have elucidated in the fourth chapter (Eight Chapters 4), and they are the virtues of moderation.
וּשְׂכַר עֲבֵרָה.הֲנָאָה שֶׁאַתָּה נֶהֱנֶה בָּעֲבֵרָה, כְּנֶגֶד הֶפְסֵד שֶׁעָתִיד לָבֹא לְךָ מִמֶּנָּהּ:
"and [weigh] the gain [that may be obtained through the committing] of a transgression": the benefit that you gain from a transgression in contrast with the loss that will come to you in the future from it.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אֵיזוֹ הִיא דֶּרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם? יֶאֱהַב אֶת הַתּוֹכָחוֹת, שֶׁכׇּל זְמַן שֶׁתּוֹכָחוֹת בָּעוֹלָם – נַחַת רוּחַ בָּאָה לָעוֹלָם, טוֹבָה וּבְרָכָה בָּאִין לָעוֹלָם, וְרָעָה מִסְתַּלֶּקֶת מִן הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם וַעֲלֵיהֶם תָּבֹא בִּרְכַּת טוֹב״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: יַחְזִיק בֶּאֱמוּנָה יְתֵירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי וְגוֹ׳״.
It is taught in a baraita that Rabbi Yehuda HaNasi says: Which way of life is an upright path that a person should select for himself; what should be his guiding principle? One should love admonition, for as long as statements of admonition from the wise are heard in the world, pleasantness comes into the world, goodness and blessing come into the world, and evil departs from the world, as it is stated: “But to those who admonish shall be delight, and a good blessing shall come upon them” (Proverbs 24:25). And some say:The path one should select is to adhere to utmost faithfulness in business and interpersonal relations,as it is stated: “My eyes are upon the faithful of the land, that they may dwell with Me; he who walks in a way of integrity, he shall serve Me” (Psalms 101:6).
רבי אומר איזוהי דרך ישרה וכו' עקביא בן מהללאל אומר (שם ג' משנה א') הסתכל בשלושה דברים וכו'. וכן (שם ד' משנה ד') רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח וכו'. וזהו מה שנתכון עקביא באומרו ואי אתה בא לידי עבירה, רצונו לומר לידי היצר הרע הגורם לך העבירה כי היצר הרע עצמו יתבטל ממך, כי אם היצר הרע קיים ומונע עצמו בגבורה שלא לעבור, הוה ליה למימר ואין אתה עובר עבירה:
“Rabbi [Yehudah the Prince] said, “What is the straight path that a person should follow? Everything that is both beautiful to the doer and beautiful to him from others etc.” Akaviah ben Mehalalel said,62Avot 3:1 “Contemplate three matters and you will never come to the possibility of transgressing. Know from whence you came and where you are going and before whom you are destined to give an accounting. From whence did you come? – From a putrid drop. Where are you going? – To a place of dust, maggots and worms. Before whom are you destined to give an accounting? – Before the King, King of kings, The Holy One, blessed is He.” Likewise, Rabbi Levitas of Yavneh said,63Avot 4:4“Be very, very humble, for the hope of man is maggots.” What Akaviah meant when he said, “and you will never come to the possibility of transgressing” is that you will never be subject to the Yetzer HaRa which causes a person to transgress, because your Yetzer HaRa will cease to be. However, if the Yetzer HaRa still exists and one merely restrains himself by force of willpower, he should have stated, “you will not transgress.”
(ד) את כל הדברים האלה אשר אנכי מצוך, שתהא מצוה קלה חביבה עליך כמצוה חמורה.
(4) "all of these things that I command you": A "slight" commandment should be as beloved by you as a "weighty" one.
איזהו דרך [ישרה] שיבור לו האדם וכו'. והוי זהיר וכו' לפי שהדרך שיברר לו וכו'. הוא דבר הרשות ועצה טובה הוא דקמ"ל. אבל אינו מחייב לאדם בכך. ואילו והוי זהיר וכו' מחייב הוא לאדם שיהא זהיר וכו' לכך היתה תחלת דברי פיהו איזהו דרך שיבור וכו' בלשון נסתר. ואח"כ אמר והוי זהיר בלשון נוכח לחייבו בכך. דרך חיים. ועמ"ש במשנה ט'. והזכיר דרך בלשון נקבה. עיין בזה בריש מסכת קדושין:
WHICH IS THE STRAIGHT PATH A PERSON SHOULD CHOOSE FOR HIMSELF… BE AS CAREFUL… When the mishna mentions the “straight path a person should choose for himself”, it is discussing something optional and giving good advice, not explaining what the law obligaties one to do. “Be as careful…”, on the other hand, obligates a person to be equally careful with all the comandments.The mishna therefore begins in the third person, using the language of suggestion, and then moves to the second person, using the language of command.


