Emor
Save
Copy
Add to Collection
Export to Google Docs
ShareSource sheet for Emor meditation
Sefat Emet, Leviticus, Emor 2
Translation by Dan Levy, 2024
Translation by Dan Levy, 2024
במד' אמרות יהוה אמרות טהורות כו' אלהים חיים ומלך עולם כו' תינוקות שיודעין לדרוש התורה מ"ט פנים טהור ומט"פ טמא כו' אתה יהוה תשמרם נטר אורייתא בלבהון כו'. כי הכל במאמר עשה ודברי תורה מעלין הכל מטומאה לטהרה. והאדם נברא להמשיך ע"י תורה ומצות הטהרה לכל הנבראים. ופי' אמרות טהורות שמביאין טהרה להעוסק בהם. אתה יהוה תשמרם קאי על המאמרות שהש"י שומר אמרותיו שלא יגע טומאה בהם. וממילא כפי מה שמכניס אדם דברי תורה תוך לבו מטהרים הלב ושומרים אותו. ואך שא"י להתדבק בדברי תורה כראוי עד שיהי' טהור מקודם. וע"ז נאמר מזוקק שבעתים. בעליל לארץ פרש"י ז"ל שבארץ צריך להיות ניכר בעליל שלא יהי' נסתר ע"י דברי עוה"ז. וזה ע"י שדוחה האדם מ"ט פנים טמא שכולם רק הסתרות ומחיצות להסתיר המ"ט פנים טהור. ומקודם צריך האדם להאמין שהנראה מבחוץ הוא רק קליפה ותוכו טהור. ועי"ז מתדבקות בהפנימיות כנ"ל. וכשמתדבק בפנימיות ממילא יוכל להמשיך כל הדברים להפנימיות. כי וודאי האדם נברא בעוה"ז שע"י חשקו והתדבקותו בתורה ימשכו כל הדברים שהדביקו בו ג"כ להקדושה. רק שזה נעשה אח"כ בעזר וסיוע דברי התורה שנתדבק בהם כנ"ל. וזה שביקש דהע"ה על אלו שגברו נגד יצרם וידעו לדרוש ולמצוא הפנימיות כנ"ל שיעזור להם הש"י שיוכלו לגבור במלחמה לקרב הכל להאמת כנ"ל ע"ש. וזהו י"ל ענין אמור ואמרת. אמירה היא דביקות וחיבור הדבר בשורשו כמ"ש האמירך עשנו חטיבה אחת בעולם. ואמירה אחת להיות נזהרין מן הטומאה והיינו ע"י התדבקות בשורש החיות. וכל טהרה בא על ידי התדבקות בשורש החיים. וז"ש במד' למה שהוא אלהים חיים כו' וכיון שהוא שורש כל החיים שם מקור הטהרה כנ"ל. וכדפירש מו"ז ז"ל שכל טומאת מת הוא שאינו דבוק בחיות הפנימיות כנ"ל וע"י החשק והשתוקקות האדם להתדבק בהקב"ה ותו"מ שהיא שורש החיות כמ"ש אשר יעשה אותם האדם וחי בהם שע"י המצות מחדבק האדם בחיות הקודש וכן בתורה כתי' היא חייך כו'. ואח"כ ע"י שיתדבק ברצונו ליבטל להש"י עי"ז ואמרת אליהם שיערה יהוה עלינו רוח ממרום להתדבק בו ע"י דברי תורה שיכנסו בלבנו. וממילא לא יגע שום טומאה בנו ע"י דברי תורה ואמרות טהורות שנטע בתוכנו:
Sefat Emet, Leviticus, Emor, Section 2 -
The Midrash states: "The words of Hashem are pure words... the living God and eternal King..." It speaks of children in the days of David who could expound on the Torah, revealing 49 facets of purity and 49 facets of impurity. David prayed, "You, Hashem, guard their Torah in their hearts." For everything was created with the words of Hashem, and the Torah elevates all from impurity to purity. Man's duty is to draw purity to all creation through the Torah and mitzvot. The words of Hashem bring purity to those engaged with them. "You, Hashem, shall protect them" indicates that Hashem ensures His words remain untouched by impurity. As one internalizes Torah, it purifies and protects the heart.
The Midrash states: "The words of Hashem are pure words... the living God and eternal King..." It speaks of children in the days of David who could expound on the Torah, revealing 49 facets of purity and 49 facets of impurity. David prayed, "You, Hashem, guard their Torah in their hearts." For everything was created with the words of Hashem, and the Torah elevates all from impurity to purity. Man's duty is to draw purity to all creation through the Torah and mitzvot. The words of Hashem bring purity to those engaged with them. "You, Hashem, shall protect them" indicates that Hashem ensures His words remain untouched by impurity. As one internalizes Torah, it purifies and protects the heart.
One cannot fully connect to Torah without first achieving purity. The verse "purified sevenfold, clearly upon the land" means clarity unhidden by worldly matters. This clarity is achieved by pushing away the 49 facets of impurity, recognizing them as mere veils that cover 49 facets of purity. Initially, one must believe that external appearances are just shells, with inner purity being the true essence. By connecting to this inner purity, one can draw everything towards it. Man was created in this world to, through his connection to Torah, draw all things to holiness. David, in his prayer, sought divine assistance for those who overcame their inclinations and found inner truth to help them uplift everything to reality.
The term “Emor Ve’amarta” represents two levels of connection. "Amira" means attachment to the source, and the first level cautions against impurity through connecting to the Source of Life. All purity comes from this connection. As the Midrash explains, Hashem is the Source of Life and purity. Chidushei Harim adds that all impurity, such as that from a corpse, stems from disconnection from the inner life force. Through desire and longing to connect to Hashem and the Torah and mitzvot, one links to this life force, as indicated by "through which doing them man will live by." Finally, by nullifying oneself to Hashem, one reaches the second level of “Ve’amarta,” where divine spirit enables Torah to enter our hearts, ensuring that no impurity touches us.
ימי הספירה מסייעין לאדם. שבאותן הימים נהפכו אבותינו משעבוד חומר ולבנים עד להיות מוכן לקבל התורה. ממילא גם עתה הזמן מסייע. וכן שמעתי ממו"ז ז"ל על הגמ' כולהו שקיינא מפסחא עד מעצרתא כו':
The days of sefira help a person. During this period, our forefathers transitioned from material bondage of bricks and mortar to being ready to receive the Torah. Therefore, this time remains auspicious for personal growth. Similarly, I heard from my grandfather, of blessed memory, regarding the Gemara: "All medicinal drinks are effective from Passover to Shavuot" (Shabbat 147b).
עוה"ז דומה לפרוזדור בפני עוה"ב כו'. אף שאיתא ג"כ יפה שעה א' בתשובה ומע"ט מחיי עוה"ב. אך גם בעניני עוה"ז נמצא הארה גנוזה והוא מעין עוה"ב [כמ"ש עולמך תראה בחייך]. רק שמלובש בעוה"ז והלבוש פרוזדור. פי' כפי מה שאדם עובד בלבוש הזה שלא להתדבק בו. כפי עבודתו ופרישתו מהגשמיות נפתח לו אור הגנוז בו. והוא הטרקלין. וז"ש התקן עצמך בפרוזדור. שעיקר התיקון בעניני הגשמיות לפרוש מהקליפה ועי"ז נתגלה הפנימיות. וז"ש יכין (רשע) וצדיק ילבש שכל הקליפה הכנה למצוא עי"ז אור הגנוז בו. והוא עצמו תשובה ששב לפנימיות החיות שבדברי עוה"ז להתדבק בשורש הדבר. ועי"ז מעלה הכל לשורשו והיא תשובה. וכן מעשים טובים הפי' שעושה כל דבר בדביקות אור כי טוב הגנוז בו. כמ"ש חז"ל שהקב"ה גנז אור כו' לצדיקים. וכל גניזה היא במקום החושך והסתר. והוא כנ"ל למצוא הארה הגנוזה ע"י עבודה מבחוץ כנ"ל. רק העיקר שיהי' כל עוה"ז בעיני האדם כפרוזדור כו'. וכפי הביטול להפנימיות מתגלה לו כנ"ל:
This world is compared to an entrance hall before the world to come (Avot 4:16). Even though it is said that one hour of repentance and good deeds in this world is better than the entire world to come (Avot 4:17), there is also a hidden light in this world that is a taste of the world to come [as stated in Gemara Berachot 17a, "You shall see your world in your lifetime"]. However, this light is concealed within the external trappings of this world, which serve as the entrance hall.
The explanation is that through one's efforts to avoid becoming attached to the external 'clothing' of this world, the hidden light of the world to come is revealed. This is the main hall. Thus, "Prepare yourself in the entrance hall so that you may enter the main hall" means that the main work in this physical world is to separate from the external shell and reveal the internal essence. This is further illustrated by the verse, "The wicked shall prepare, and the righteous shall wear" (Job 27:17), implying that externalities serve to prepare for the revelation of hidden light. This process itself constitutes teshuva (repentance), as one returns to the internal life force within worldly matters and elevates everything to its source.
Good deeds also connect to the "very good" hidden light created at the beginning of time. Our sages taught that God hid this original light for the righteous in the world to come (Chagiga 12a). This hidden light is concealed in places of darkness, and finding it requires external toil. The key is to view this world as an entrance hall and, through self-nullification, reveal the internal light.
הֲלוֹא חַי אָנִי
Halo Chai Ani
Rabbi David Zeller
Halo Chai Ani
Rabbi David Zeller
Ai di di dai dai dai dai dai dai halo chai ani
Chai ani
Chai ani
And who is this aliveness I am
And who is this aliveness I am
And who is this aliveness I am
Is it not the Holy Blessed One
Ai di di dai dai dai dai dai dai halo chai ani
Chai ani
U-mi hu ha’chayut sheli
U-mi hu ha’chayut sheli
U-mi hu ha’chayut sheli
Halo HaBorei Yitbarach
And who is this aliveness I am
And who is this aliveness I am
Is it not the Holy Blessed One
Ai di di dai dai dai dai dai dai halo chai ani
Chai ani
U-mi hu ha’chayut sheli
U-mi hu ha’chayut sheli
U-mi hu ha’chayut sheli
Halo HaBorei Yitbarach
