טעמים שונים למצוות ארבעת המינים - רבנו בחיי
סוכות
הסוד הירוק של המים: שפה של סמלים מתחת לסכך

אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הוֹאִיל וְאַרְבַּעַת מִינִין הַלָּלוּ אֵינָן בָּאִין אֶלָּא לְרַצּוֹת עַל הַמַּיִם, וּכְשֵׁם שֶׁאַרְבַּע מִינִין הַלָּלוּ אִי אֶפְשָׁר בָּהֶם בְּלֹא מַיִם — כָּךְ אִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָם בְּלֹא מַיִם.

§ The baraita cites a discussion of these opinions. Rabbi Eliezer said: It is since these four species, the lulav and the other species taken with it, come only to offer appeasement for water, as they symbolize the rainfall of the coming year. And this symbolism is as follows: Just as these four species cannot exist without water, as they need water to grow, so too, the world cannot exist without water. Therefore, it is proper to mention rain in one’s prayers when taking the four species.

דמיינו את בוקרו של חג הסוכות. האוויר כבר נושא עמו ניחוח קריר של סתיו, ובבתי הכנסת משתרר שקט מתוח. בכל יד אחוז אגד ירוק ורענן, ובתוכו משולבים ענפים שונים כל כך זה מזה. מצד אחד, האתרוג המפואר, בעל הריח המשכר והצורה המלכותית; ומן הצד השני, ענפי הערבה הפשוטים, חסרי הריח והטעם, שגדלים על גדות נחלים.
מדוע התורה מתעקשת שנאחז דווקא בארבעת המינים הללו יחד? מהו הקשר העמוק שבין צמחי המים האלו לבין היום שבו נקבע גורל השנה כולה, כיצד אותיות הכתוב מעצבות את המבנה שלהם, וכיצד הם משקפים את המאבק הפנימי המתחולל בתוך גופנו ונפשנו?
צינורות של שפע: החיות שבתוך העלים
ההסבר הפשוט והראשוני לקיומה של המצווה מחזיר אותנו אל עולם הטבע והאדמה. ארבעת המינים הללו מצטיינים בכך שהם גדלים על המים וזקוקים להשקיה מרובה יותר משאר הפירות. משום כך, נצטוינו ליטול אותם דווקא בחג הסוכות, שהוא זמן ניסוך המים במקדש והיום שבו נקבע הדין על גשמי השנה. דרך הצמחים הללו, המשוועים למים, אנו פונים אל הבורא ומבקשים את ברכתו לשנה הבאה.
אך הליחות הזו אינה רק צורך חקלאי; היא מהות החיים עצמם. ליחות הצמח היא חיותו. כאשר אנו נוטלים צמחים רעננים אלו, ששומרים על ירוקתם וחיותם לאורך כל השנה, אנו יוצרים סמל לדרך החיים. אנו באים לשבח את אדון הכל, הנקרא "אלוהים חיים", באמצעות סמלים של חיים. מכאן מובן פסק ההלכה המופיע בתלמוד הירושלמי, לפיו לולב יבש פסול למצווה; כפי ששר דוד המלך בתהילים: "לא המתים יהללו יה". המצווה דורשת חיות, רעננות וזרימה.
הצופן שבמילים: הדיוק המפתיע של אותיות התורה
כשקוראים את פסוקי המצווה בתורה, נדמה לפעמים שהניסוחים פשוטים. אך רבנו בחיי מוליך אותנו אל עומק הלשון ומגלה כיצד כל אות, ואפילו חסרונה של אות, קובעים את המבנה המדויק של המצווה:
האתרוג היחיד: התורה משתמשת בלשון "פרי עץ הדר". השימוש בלשון יחיד מורה כי עלינו לקחת פרי אחד בלבד, ולא שניים או שלושה פירות.
הלולב המלכד: התורה כותבת "כפֹת תמרים" ללא האות ו'. מצד אחד, אנו קוראים את המילה בלשון רבים ("כפות") כדי ללמד שהלולב צריך להיות מורכב מעלים רבים המחוברים יחד. מצד שני, הכתיב החסר ("כפת") בא למנוע מאיתנו לחשוב שיש לקחת שני לולבים, ומבהיר שהמצווה היא בלולב אחד בלבד. המילה "תמרים" בלשון רבים רומזת לסוד הבריאה של עצי התמר, המורכבים מזכר ונקבה שאינם יכולים להניב ללא החיבור ביניהם.
בדי ההדס המחוברים: המצווה לקחת "ענף עץ עבֹת". המילה "עבות" חוזרת לענף ומלמדת שעלינו לקחת שלושה ענפים (בדי הדס). בנוסף, המילה "עבת" נכתבת ללא האות ו' כדי ללמד שהעלים של ההדס צריכים לצאת כולם מעיקר אחד ומנקודה אחת משותפת ("תלתא תלתא בחד קנא").
שתי הערבות: בפסוק נאמר "ערבי נחל" בלשון רבים. הכלל הלשוני מורה כי מיעוט רבים הוא שניים, ומכאן אנו לומדים שחובת המצווה היא לקחת בדיוק שתי ערבות.
ארבעה מינים, ארבעה אבות של אמונה
כשאנו מתבוננים במינים השונים באגודה, המדרש מגלה לנו שכל ענף וענף נושא בתוכו את המטען של אבות האומה ומנהיגיה:
פרי עץ הדר (האתרוג) הוא אברהם אבינו: לשון היחיד של ה"פרי" רומזת לאברהם שהיה יחיד בעולם והחל לפרסם את ייחודו של השם, ומעשיו הטובים עשו פירות. כמו עץ שחוזר ומניב פרי לאחר שהתייבש, כך אברהם הוליד את יצחק בגיל מאה שנה. הוא נקרא "הדר" משום שבורא עולם הידר אותו בשיבה ובזקנה מפוארת, כפי שנאמר: "ואברהם זקן בא בימים".
כפות תמרים (הלולב) הוא יצחק אבינו: לשון "כפות" רומזת להיותו כפות ועקוד על גבי המזבח, וה"תמרים" מלשון "תימרות עשן", שכן יצחק היה עולה תמימה ומקודשת לשמיים.
ענף עץ עבות (ההדס) הוא יעקב אבינו: כשם שההדס עבות ומכוסה בעלים צפופים המגנים על הענף, כך יעקב אבינו היה מוקף ומוגן על ידי בניו – שנים עשר שבטי קה.
ערבי נחל (הערבה) הוא יוסף הצדיק: הערבה עוברת מסלול מהיר של לחות, כמוש ויובש. כך גם יוסף: בראשיתו היה "לח" ורענן כמשנה למלך מצרים, לאחר מכן הפך ל"כמוש" ועצוב עם מות אביו, ולבסוף היה "יבש" כשנפטר לפני כל אחיו.

(ט) [ט] ר' עקיב' או' פרי עץ הדר, זה הקב"ה דכת' ביה הוד והדר לבשתה (תהלים קד:א). כפות תמרים, זה הקב"ה, דכת' ביה צדיק כתמר יפרח (תהלים צב:יג). וענף עץ עבות, זה הק' והוא עומד בין ההדסים (זכריה א:ח). וערבי נחל, זה הקב"ה, דכת' ביה סולו לרוכב בערבות (תהלים סח:ה). ד"א פרי עץ הדר, זה אברהם אבינו שהידרו הק' בשיבה טובה, דכת' ואברהם זקן (בראשית כד:א). כפות תמרים, זה יצחק אבינו שהיה כפות ועקוד על גבי המזבח. וענף עץ עבות, זה יעקב אבינו, מה הדס זה דחוש בעלים, כך היה יעקב דחוש בבנים. וערבי נחל, זה יוסף. מה ערבה זו כמושה יבישה בפני שלשה המינים, כך מת יוסף לפני אחיו. ד"א פרי עץ הדר, זה אימנו שרה שהידרה הקב"ה בשיבה טובה, דכת' ואברהם ושרה זקינים (שם יח:יא). כפות תמרים, זו אימנו רבקה, מה תמרה זו יש בה אוכל ויש בה קוצים, כך העמידה רבקה צדיק ורשע. וענף עץ אבות, זו אימנו לאה, מה הדס דחוש בעלים, כך היתה לאה דחושה בבנים. וערבי נחל, זו אימנו רחל, מה ערבה הזאת כמושה בפני שלשת המינים, כך מתה רחל בפני אחותה. ד"א פרי עץ הדר, זה סנהדרין גדולה של ישר' שהידרה הקב"ה בשיבה טובה, דכת' מפני שיבה תקום (ויקרא יט:לב). כפות תמרים, אילו תלמידי חכמ' שהן כופין את עצמן ללמוד תורה אילו מאילו. וענף עץ עבות, אילו שלש שורות של תלמידי חכמ' שיושבין לפני סנהדרין. וערבי נחל, אילו שני סופרי דינין שהיו עומדין לפני סנהדרים, אחד מימין ואחד משמאל. ד"א פרי עץ הדר, אילו ישר'. מה אתרוג הזה יש בו ריח ויש בו אוכל, כך ישר' יש בהן בני אדם שהם בעלי תורה ויש בהם מעשי' טובים. כפות תמרים, אילו ישראל. מה תמרה הזאת יש בה אוכל ואין בה ריח, כך ישר' יש בהן בני אדם שהם בעלי תורה ואין בהם מעשים טובים. וענף עץ עבות, אילו ישר'. מה הדס הזה יש בו ריח ואין בו אוכל, כך הן ישר' יש בהן בני אדם בידיהם מעשי' טובים ואין בהם תורה. וערבי נחל, אילו ישר'. מה הערבה הזאת אין בה לא טעם ולא ריח, כך ישר' בהן יש בני אדם שאינן לא בעלי תורה ולא מעשים טובים. א' הק' לאבדן אי איפשר, אלא ייעשו כולם אגודה אחת והם מכפרים אילו על אילו. לפיכך משה מזהיר את ישר' ואו' להם ולקחתם לכם (ויקרא כג:מ).

השריון שבתוך הגוף: המינים המרפאים את האיברים
רבנו בחיי לוקח אותנו אל עומק פנימי ומסעיר עוד יותר, ומקשר את המצווה הירוקה אל הגוף האנושי עצמו. ארבעת המינים הללו הם רמז ישיר לארבעה איברים מרכזיים בגוף האדם, שהם המנוע העיקרי לכל הפעולות שלנו – הן למצוות והן לעברות:
• האתרוג דומה ללב.
• הלולב דומה לשדרה.
• ההדס דומה לעיניים.
• הערבה דומה לשפתיים.
העיניים והלב הם המתווכים הראשונים של הטעות והחטא, כפי שדרשו חכמינו: "ליבא ועינא תרי סרסורי דחטאה נינהו" (הלב והעיניים הם שני הסרסורים של החטא). השפתיים נושאות עליהן כוח עצום לדיבורים של קדושה ומצוות, אך גם לעברות רבות. והשדרה היא עיקר שלד הגוף, דרכה זורם הכוח המשפיע מן המוח אל שאר האיברים.

(א) [ולקחתם לכם. זש"ה כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך (תהלים לה י), יפה אמר דוד הפסוק הזה, תדע לך שהלולב הזה דומה לשדרה של אדם, וההדס הזה דומה לעינים, וערבה דומה לשפתים, והאתרוג דומה ללב, אמר דוד אין לי אבר אחד גדול מאלו שהן שקולים כנגד כל הגוף, הוי כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך].

(1) [(Lev. 23:40:) AND YOU SHALL TAKE FOR YOURSELVES. This text is related (to Ps. 35:10): ALL MY BONES SHALL SAY: LORD, WHO IS LIKE YOU? David has stated this verse beautifully. You yourself know that the lulav is like a human spine, the myrtle is like the eyes, the willow is like the lips, and the ethrog is like the heart. David said: I have no greater members than these, since they outweigh the whole body (in importance). Ergo (in Ps. 35:10): ALL MY BONES SHALL SAY: LORD, WHO IS LIKE YOU?]

רבנו בחיי מגלה לנו יסוד עצום בתיקון הנפש: בכל מקום שבו האדם נכשל באחד מארבעת האיברים הללו, הוא יכול למצוא כפרה ומרפא באמצעות ארבעת המינים המקבילים להם. חוק הרוחניות קובע כי הדרך היחידה לתקן עברה היא לעשות מצווה נגדית באותו המקום בדיוק.
חז"ל מדגימים זאת דרך סיפורו של הורדוס המלך. לאחר שהרג רבים מחכמי ישראל, הוא פנה לשמעון בן שטח ושאל אם יש לו תקנה. השיב לו שמעון בן שטח: אתה כיבית את אורו של עולם (שהרגת את החכמים שהם אור העולם), לכן עליך ללכת ולעסוק באורו של עולם – לבנות מחדש את בית המקדש. התיקון נעשה בתוך אותו הכלי שבו נעשה הקלקול. כך בדיוק, כשאנו נוטלים את ארבעת המינים ומנענעים אותם בקדושה, אנו מביאים מרפא וזיכוך ללב, לשדרה, לעיניים ולשפתיים שלנו. על מצוות הלולב הדומה לשדרה אמר דוד המלך: "כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך".
אגודה אחת שמנצחת את המרחק
הרובד המוכר והאהוב ביותר של המצווה משווה את ארבעת המינים לארבעה סוגי בני אדם. האתרוג (בעל הטעם והריח) מסמל את הצדיקים שיש בהם תורה ומעשים טובים. הלולב (שיש לו טעם אך אין לו ריח) מייצג את בעלי התורה שחסרים מעשים. ההדס (בעל הריח ללא טעם) רומז לבעלי המעשים הטובים שאינם בני תורה. והערבה, נטולת הטעם והריח, מייצגת את אלו שאין בידם לא זה ולא זה.
הבשורה הגדולה של החג מגיעה ברגע האגידה. הקדוש ברוך הוא אינו חפץ שנשאיר את הערבה בצד הדרך. הוא אומר: "יבאו כלן אגודה אחת לפני ואני מוחל להם על כל עונותיהם".
החיבור הזה מזכיר את חלבוני הקטורת בבית המקדש, שבה שולבה החלבנה שריחה רע יחד עם הסממנים הטובים, כדי ללמד שאין להפריד את רשעי ישראל מהכלל. כשאנו מתאחדים, החולשות של האחד מתכסות בחוזקות של האחר, והשלם הופך למקודש.
הנגלה והנסתר של שפת הלב
רבינו בחיי חושף בפנינו פנינה מחשבתית נפלאה נוספת: בתוך ארבעת המינים מסתתר סוד של נגלה ונסתר, המקביל לאותיות שמו של הקדוש ברוך הוא.
אם נתבונן בפסוק, נראה ששניים מהמינים מוזכרים בשמם המפורש – "כפות תמרים" (לולב) ו"ערבי נחל" (ערבה). לעומתם, האתרוג וההדס מוזכרים רק דרך תיאור ציורי: "פרי עץ הדר" ו"ענף עץ עבות", ורק דרך מסורת חכמים אנו מזהים אותם. העובדה שחצי מהמצווה גלויה וחציה נסתרת מלמדת על האופן שבו ההנהגה האלוקית פועלת בעולם – חלק ממנה גלוי לעינינו, וחלק עמוק ונסתר בתוך תהליכי החיים.
הגשר לאדם: לאמץ את כל חלקי הנפש
איך הרעיון הזה משנה את החיים שלנו מחר בבוקר? לעתים קרובות אנו מנהלים דיאלוג פנימי קשוח עם עצמנו. ברגעים של הצלחה ולימוד אנו מרגישים כמו "אתרוג" מפואר, אך ברגעים של יובש, בדידות או כישלון, אנו חשים כמו "ערבה" כמושה ויבשה – נטולי טעם וריח. הנטייה הטבעית היא לנסות להסתיר את החלקים השבורים והחלשים שבתוכנו, ולהציג לעולם רק את הברק החיצוני.
חג הסוכות מלמד אותנו שיעור עמוק בקבלת עצמנו ובקבלת הזולת. שלמות אינה נובעת מלהיות רק אתרוג. בורא עולם מבקש מאיתנו לקחת את כל ארבעת המינים – את רגעי השפע ואת רגעי היובש, את האנשים המשפיעים ואת אלו שזקוקים לעזרה – ולאגוד אותם יחד בחיבוק של אהבה.
מחר בבוקר, כשנביט על גופנו ומעשינו, נזכור שכל איבר שבו טעינו – הלב, השדרה, העיניים או השפתיים – מחכה לתיקון שלו באמצעות מעשה טוב של קדושה. כשאנו מאחדים את כל חלקי הגוף וכל חלקי העם לאגודה אחת, אנו זוכים למחילה, לשמירה ולברכה שלמה.
לסיכום: ארבעת המינים הם מפת הדרכים של הנשמה, הגוף והחברה היהודית. דרך הליחות והחיות שבהם אנו מתחברים למקור המים החיים, ודרך הדיוק המופלא של אותיות הכתוב אנו למדים על החיבור והאחדות הנצרכים כדי ליצור כלי מחזיק ברכה. שנזכה ליטול את ארבעת המינים מתוך שמחה, חיבור והערכה לכל גרגר ולכל עלה בשרשרת הדורות.