Chinuch, Shalom Bayit, Parnasa, Ha-osek ba-mitzva
כתבת בתורתך פרו ורבו, וכתבת בתורתך ולמדתם אותם את בניכם. והכוונה בשתיהן אחת, כי לא לתוהו בראת כי אם לשבת, ולכבודך בראת יצרת אף עשית, כדי שנהיה אנחנו וצאצאינו וצאצאי כל עמך בית ישראל יודעי שמך ולומדי תורתך...
You wrote in your Torah: “Peru u-rvu” (Bereishit 1:28; 9:1,7) and you wrote in your Torah “Teach them to your children” (Devarim 11:19). And the intent in both of them is the same, for not for void did You create but rather for settling, and for Your honor You created, formed and also made, in order that we and our descendants and the descendants of all Your people the house of Israel be knowers of Your name and learners of Your Torah…
שמותרת לשתות אף כוס של עיקרין…ואומר אני…למי שיש לה צער לידה, כעין דביחהו דר”ח [=דרבי חייא], וכ”ש [=וכל שכן] אם בניה אין הולכין בדרך ישרה, ומתיירא[ת] שלא תרבה בגידולי[ם] כאלו, שהרשות בידה:
For she is permitted to drink even a sterilizing potion…and I say…for someone who has pain at childbirth, like the wife of Rabbi Chiyya, and how much more so if her children do not go in a straight path, and she is afraid of having multiple offspring like these, that she has permission.
נלענ”ד דמש”כ [=נראה לפי עניות דעתי דמה שכתב] המהרש”ל…אין כוונתו להתיר כשהאשה אינה רוצה להוליד זרע מרעים ושאינה חפיצה בבנים שאינם עובדי ה’ ומכעיסים לפניו ית”ש [=יתברך שמו] ולפי שהיא יראה אולי תוליד ח”ו [=חס ושלום] עוד בן כזה על כן כדי להנצל מזה היא רוצית לשתות כוס של עיקרין, דבכל כה”ג [=כהאי גוונא] מסתבר דאמרינן לה בהדי כבשי דרחמנא למה לך, כעין דאיתא (ברכות י’ א) דא”ל [=דאמר ליה] נביא לחזקי[ה] ע”ש [=עיין שם]. ובפרט שבנדון המהרש”ל אין הדבר ברור שאם תוסיף להוליד יהי[ה] גם אותו ולד רשע…אלא כוונת המהרש”ל דכיון שהאשה מצטערת בכך שאין בני[ה] הולכים בדרך ישרה ואם תוסיף ללדת בן כזה תוסיף להצטער צער נפשי, על כן מותרת היא לשתות כוס של עיקרין ק”ו [=קל וחומר] ממה שמתירין לה לשתות עיקרין משום צער לידה דגופא והוא צער לפי שעה, מכש”כ [=מכל שכן] בזה שהוא צערא דנפשא ולכל ימי חי[יה] דחמירא טובא וכמש”כ [=וכמו שכתבתי]. אלא שגבי חזקי[ה] המלך כיון שהוא מצווה על פרי[ה] ורבי[ה], אמר לי[ה] נביא… מאי “דמפקדת” איבעי לך למעבד ומה דניחא קמי’ קוב”ה [=קודשא בריך הוא] לעביד כדאיתא בגמ[רא] (ברכות שם)… משא”כ [=משאין כן] באשה שאינה מצווה על פו”ר [=פריה ורביה]…
It seems in my humble opinion that what Maharshal wrote…His intent is not to permit [drinking a sterilizing potion] when a woman does not wish to beget evil seed and does not desire children who do not serve God, and who anger God, and because she is afraid perhaps of begetting, God forbid, another child like this; therefore, in order to be saved from this she wishes to drink a sterilizing potion, for in such a case it makes sense that we would say to her, “regarding the secrets of God, why are you involved?”, as is brought (Berachot 10a) that the prophet [Yeshaya] says to Chizkiyahu… And especially since in the case of Maharshal it is not clear that if she continues to have children this child will also be wicked… Rather, the intent of Maharshal is that since the woman is in pain that her children do not go in the straight path, and if she bears another child like this she will have more emotional pain; therefore, she is permitted to drink a sterilizing potion, a fortiori from permitting her to drink a sterilizing potion on account of physical pain at childbirth, which is short-term pain, how much more so with this, which is emotional pain and for her whole life, which is much more severe as I wrote. But with respect to King Chizkiyahu, since he was commanded in pirya ve-rivya, the prophet told him… “what you are commanded you must do and what lies before God, God does,” as is brought in the gemara…which is not the case with a woman, who is not commanded in pirya ve-rivya…
אין להתיר נקיטת אמצעים…כדי להנצל מצער גידול בנים
One should not permit taking [contraceptive] methods…in order to avoid the pain of raising children.
וְאָמַר מָר: גָּדוֹל שָׁלוֹם שֶׁבֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, שֶׁהֲרֵי אָמְרָה תּוֹרָה: שְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁנִּכְתַּב בִּקְדוּשָּׁה יִמָּחֶה עַל הַמַּיִם.
The Master said: Great is peace between a man and his wife, as the Torah said that the name of the Holy One, Blessed be He, which is written in sanctity, shall be erased on the waters as part of the ritual of a woman suspected by her husband of adultery
וְהָתַנְיָא...״וְדִבְּרוּ אֵלָיו״ — מְלַמֵּד שֶׁמַּשִּׂיאִין לוֹ עֵצָה הוֹגֶנֶת לוֹ. שֶׁאִם הָיָה הוּא יֶלֶד וְהִיא זְקֵנָה, הוּא זָקֵן וְהִיא יַלְדָּה, אוֹמְרִין לוֹ: מָה לְךָ אֵצֶל יַלְדָּה, מָה לְךָ אֵצֶל זְקֵנָה? כְּלָךְ אֵצֶל שֶׁכְּמוֹתְךָ, וְאַל תָּשִׂים קְטָטָה בְּבֵיתֶךָ.
Isn’t it taught in a baraita...“And they speak to him”; this phrase teaches that they offer him advice that is appropriate for him.The baraita explains: Appropriate advice means that if he was a young man and she an elderly woman or if he was an elderly man and she a young woman, they say to him: What do you want with a young woman when you are elderly? Or: What do you want with an elderly woman when you are young? Go after your own kind, i.e., a woman of a similar age, and do not place discord in your household that could be caused by marrying a woman of a significantly different age.
ראובן קיים כבר פריה ורביה ונתאלמן ורוצה לישא אשה וירא מקטטה שתהא בין האשה וילדיו ומתוך כך נשאה לבו לקחת אשה שהיא מוחזקת לכל שאינה בת מריבה כלל אבל אינה בת בנים כלל...תשובה...אם נושא אשה שאינה בת מריבה כלל יפה הוא עושה. ואע"פ שאינה בת בנים כלל וקי"ל כרבי יהושע פ' הבא על יבמתו דאמר היו לו בנים...דמדאורייתא כיון דקיים פריה ורביה תו לא מיחייב...מכל מקום יש להביא ראיה דדחינן לה מקמיה דקטטה...דדחינן בשביל קטטה מיבום לחליצה...
Question: Reuven has already fulfilled pirya ve-rivya and is widowed and wants to get married but is afraid of conflict (ketata) between the wife and his children, and therefore he wishes to marry a woman who is known to all not to be argumentative at all, but who is not fertile at all…Response…If he marries a woman who is not argumentative at all he does well, even though she is not fertile at all, and although we rule halachically like rabbi Yehoshua in chapter Ha-ba al yevimto [Yevamot 62b] who said if he had children in his youth…on a Torah level, since he has fulfilled pirya ve-rivya, he is no longer obligated…Still, one should bring a proof that we push it [la-erev] aside to prevent conflict….[a proof would be] that we push aside levirate marriage in favor of chalitza on account of conflict.
הגה אם יש לו בנים הרבה ומתירא שאם ישא אשה בת בנים יבאו קטטות ומריבות בין הבנים ובין אשתו, מותר לישא אשה שאינה בת בנים
Rema: If he has many sons and he fears that if he marries a woman of child bearing age an altercation will come and discord will come between the children and his wife he is permitted to marry a woman who is not capable of bearing children
...משום חשש קטטה יכול לבטל מצות פ"ו...
…On account of fear of conflict, he can desist from the mitzva of pirya ve-rivya…
מכל מקום, נראה בבירור שמתח בין בני זוג הוא שיקול לגיטימי, שניתן לבטל בעטיו את דינו של רבי יהושע, אך לגבי מי שטרם קיים את המצווה – ההתחשבות בשיקול זה נראית כמפוקפקת, אלא-אם-כן נראה אותו כשיקול אחד במכלול מערכת השיקולים. יש להעיר, כי מבחינה מעשית התופעה של קטטה בין בני זוג על רקע כזה שכיחה, אם כי קשה להגדיר בבירור מהי "קטטה".
In any case, it seems clear that tension between the couple is a legitimate factor, due to which one can abrogate Rabbi Yehoshua’s halacha [la-erev], but regarding one who has not yet fulfilled the mitzva [of pirya ve-rivya]—considering this factor seems questionable, unless we see it as one factor among a collection of factors. One should point out, that in practice the phenomenon of conflict between the couple against this background [contraception questions] is common, though it is difficult to clearly define “ketata” conflict.
וכן בני זוג שחוששים שהקשר ביניהם לא יציב ויש חשש שיאלצו להיפרד, טוב שימנעו היריון עד אשר יבססו את הקשר ביניהם. היתר זה הוא בדרך כלל למשך חצי שנה עד שנה.
הערה 14:…וכך מורה הניסיון, שמניעה זו נחוצה, כדי להפחית את הכאב והנזק להם ולתינוק במקרה שיאלצו להתגרש..
Similarly, if a couple’s relationship is shaky and there is concern that they will have to divorce, they should avoid pregnancy until their relationship is stable. This permit is generally for the period of six months to a year.
Footnote 14:… Experience shows that birth control in such cases is critical, so that if they must divorce, the pain and harm that it causes for them and for the baby will be minimized.
שאלה: לפעמים יש מצב מתוח בין בני זוג שלכאורה מהוה שיקול לא להוסיף גורם “מכביד” נוסף – אבל יש אומרים שאדרבה הילד הנוסף יביא ברכה ושלום? תשובה: אין בזה כללים ויש לדון בכל מקרה לגופו.
Question: Sometimes there is a tense situation between spouses that would seem to be a consideration not to add another “burdensome” element, but there are those who say that on the contrary, the additional child will bring blessing and peace. Response: There are no rules for this and one should judge every case on its own terms.
יְהוּדָה וְחִזְקִיָּה תְּאוֹמִים הָיוּ, אֶחָד נִגְמְרָה צוּרָתוֹ לְסוֹף תִּשְׁעָה, וְאֶחָד נִגְמְרָה צוּרָתוֹ לִתְחִלַּת שִׁבְעָה. יְהוּדִית, דְּבֵיתְהוּ דְּרַבִּי חִיָּיא, הֲוָה לַהּ צַעַר לֵידָה. שַׁנַּאי מָנַהּ, וַאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא, אֲמַרָה: אִתְּתָא מְפַקְּדָא אַפְּרִיָּה וּרְבִיָּה? אֲמַר לַהּ: לָא. אֲזַלָא אִשְׁתְּיָא סַמָּא דַעֲקַרְתָּא. לְסוֹף אִיגַּלַּאי מִילְּתָא. אֲמַר לַהּ: אִיכּוֹ יְלַדְתְּ לִי חֲדָא כַּרְסָא אַחְרִיתָא, דְּאָמַר מָר: יְהוּדָה וְחִזְקִיָּה אַחֵי, פַּזִּי וְטָוִי אַחְווֹתָא....
The Gemara relates that Rabbi Ḥiyya’s sons, Yehuda and Ḥizkiyya, were twins, but one of them was fully developed after nine months of pregnancy and one was fully developed at the beginning of the seventh month, and they were born two months apart. Yehudit, the wife of Rabbi Ḥiyya, had acute birthing pain from these unusual deliveries. She changed her clothes to prevent Rabbi Ḥiyya from recognizing her and came before Rabbi Ḥiyya to ask him a halakhic question. She said: Is a woman commanded to be fruitful and multiply? He said to her: No. She went and drank an infertility potion.Eventually the matter was revealed, and Rabbi Ḥiyya found out about what Yehudit had done. He said to her: If only you had given birth to one more belly for me, i.e., another set of twins. As the Master said: Yehuda and Ḥizkiyya were twin brothers and became prominent Torah scholars, and Pazi and Tavi, Rabbi Ḥiyya’s daughters, were twin sisters, and became the matriarchs of families of distinguished Torah scholars.
...ודביתהו דר"ח נכנסה על זה הספק שיגרשנה או ישא אחרת עלי' אם ירצה אבל השתא הכא דאיכא חרגמ"ה א"כ אין לה רשות לשתות בלי רצון בעלה דודאי משום לערב אל תנח ידך לא הותר לו חרגמ"ה... צריכא רשות מבעלה או תתרצה לקבל גט ממנו ואם הוא אינו רוצה לגרשה וגם לא ליתן לה רשות נ"ל דאינה מחוייבת לצער עצמה מפני שיעבודה שמשועבדת לבעל והיינו צער גדול לפי ראות עין המורה וא"א לפרש כל האופנים בזה.
Rabbi Chiyya’s wife allowed for the possibility that he would divorce her or marry another in addition to her if he wished. But here and now, there is the edict of Rabbeinu Gershom, so that she is not allowed to drink [a sterilizing potion] against the wishes of her husband, for certainly on account of la-erev he could not be released from the edict of Rabbeinu Gershom…It requires permission from her husband or that she agrees to receive a get from him. And if he does not wish to divorce her or to give her permission, it seems to me that she is not obligated to cause herself pain on account of the halachic subjugation she has to her husband, and this refers to great pain, in accordance with the view of the halachic authority, and it is impossible to lay out all the aspects of this.
שאם האשה התקינה את הטבעת על מנת לא ללדת יותר, מקפחת היא את זכותו של בעלה להוליד ילדים נוספים, ולכן אסור לרופא לתת את ידו…אבל אשה אחרי לידה, כשהיא תשושה וחולה…ורוצה להמנע מהריון לזמן מוגבל כדי שתבריא ותוכל שוב ללדת, מותר להתקין לה טבעת לתקופה מוגבלת, כפי שיורה הרב, אף ללא רשות בעלה, ובזה אינה מקפחת את זכויותיו. שהרי כשם שהאשה משועבדת לבעלה ללדת ילדים, כך גם הבעל משועבד לאשתו לקיים מצות "עונה." ומצינו בשו”ע (אבה”ע סימן עו סעיף יא) שלאדם חולה מותר להמנע מחיי אישות עד זמן מוגבל…"ואם חלה או תשש כוחו ואינו יכול לבעול, ימתין ששה חדשים עד שיבריא, שאין לך עונה גדולה מזו. אחר כך או יטול ממנה רשות או יוציא ויתן כתובה", ע”כ [=עד כאן]. רואים אנו שבעל חולה פטור משעבודיו כלפי אשתו עד שיבריא, ואין האשה יכולה לתבעו בדין שימלא אחר התחייבויותיו כלפיה בתקופה זו. כך גם הבעל אינו יכול לתבוע מאשתו שתמלא התחייבויותיה כלפיו ותלד לו שוב אחרי לידתה, עד שתבריא.
For if a woman inserted the IUD in order not to give birth anymore, she is usurping her husband’s right to beget additional children, and therefore it is prohibited for a physician to lend his hand…But a woman after childbirth, when she is weak and sick…and wishes to prevent pregnancy for a limited time in order that she recover and be able to give birth again, it is permissible to insert an IUD for her for a limited time, as a Rabbi rules, even without permission of her husband, and in this she does not usurp his rights. For just as a woman is subject to her husband to bear children, so is the husband subject to his wife to fulfill the mitzva of ona [marital relations at set intervals]. And we find in Shulchan Aruch (EH 76:11) that it is permissible for a sick man to abstain from relations for a limited time…” And if he is sick or weak and he cannot have relations, he waits six months until he recovers, for there is no ona [halachically recognized interval] greater than this. After that, he either gets permission from her, or divorces her and pays her ketuba.” We see that a sick husband is exempt from his subjugation to his wife until he regains his health, and the woman cannot make a claim against him in court that he fulfill his obligation [of ona] in this time period. So too, the husband cannot make a claim on his wife that she fulfill her obligations to him and bear a child for him again after she has given birth, until she regains her health.
ואם יש לאחד אשה כזו שאין רצונה להתעבר בשום אופן ובודאי כיון שאין לה סכנה ויכולה להתעבר…אם אינו רוצה לגרשה מחמת הבנים או מחמת שאוהב אותה וכדומה יש מקום להתיר לו לשמש עמה במוך שבשעת תשמיש…כיון שמתאוה לה הוי זה לצורך ואינו לבטלה ומותר והכא יהי[ה] מותר אף תמיד…אבל מ”מ [מכל מקום] שלא ליתן יד לפושעים שיבואו להקל יותר לא טוב לפרסם הדבר רק לצנועין שידעו שרק כשא”א [=כשאי אפשר] לו לפייסה שתתרצה בלא מוך התירו לו.
If someone has a wife like this who does not wish to become pregnant under any circumstances and certainly when there is no danger to her and she is able to conceive…If he does not wish to divorce her on account of the children or because he loves her and the like, there is room to permit him to have intercourse with her with a moch in place during relations…since he desires her this is a situation of need and is not zera le-vatala(wasting seed) and it is permissible here even regularly… but still, so as not to give a hand to sinners who will come to be more lenient, it is only good to publicize the matter to those who are careful with mitzvot who will know that only when it is impossible for him to appease her that she will agree without a moch, did they permit it to him.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק דְּבֵי רַבִּי אַמֵּי: בָּא זָכָר בָּעוֹלָם — בָּא כִּכָּרוֹ בְּיָדוֹ, ״זָכָר״ — זֶה כַּר...נְקֵבָה — אֵין עִמָּהּ כְּלוּם, נְקֵבָה — נְקִיָּיה בָּאָה
And Rabbi Yitzḥak from the school of Rabbi Ami says: When a male comes into the world, his loaf of bread, i.e., his sustenance, comes into his possession. In other words, a male can provide for himself. This is based on the aforementioned interpretation of the word male [zakhar] as an abbreviation of: This is a kar [zeh kar]...when a female comes into the world, nothing, i.e., no sustenance, comes with her. This is derived from the homiletic interpretation of the word female [nekeva] as an abbreviation of the phrase: She comes clean [nekiya ba’a], i.e., empty.
...הָעוֹנָה הָאֲמוּרָה בַתּוֹרָה, הַטַּיָּלִין, בְּכָל יוֹם. הַפּוֹעֲלִים, שְׁתַּיִם בַּשַּׁבָּת. הַחַמָּרִים, אַחַת בַּשַּׁבָּת. הַגַּמָּלִים, אַחַת לִשְׁלֹשִׁים יוֹם. הַסַּפָּנִים, אַחַת לְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר:
The set interval defining the frequency of a husband’s conjugal obligation to his wife stated in the Torah (see Exodus 21:10), unless the couple stipulated otherwise, varies according to the man’s occupation and proximity to his home: Men of leisure, who do not work, must engage in marital relations every day, laborers must do so twice a week, donkey drivers once a week, camel drivers once every thirty days, and sailors once every six months. This is the statement of Rabbi Eliezer.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב הוּנָא: בְּמִצְוָה – עַד שְׁלִישׁ. מַאי שְׁלִישׁ? אִילֵּימָא שְׁלִישׁ בֵּיתוֹ, אֶלָּא מֵעַתָּה, אִי אִיתְרְמִי לֵיהּ תְּלָתָא מִצְוָתָא – לִיתֵּיב לְכוּלֵּיהּ בֵּיתֵיהּ?! אֶלָּא אָמַר רַבִּי זֵירָא: בְּהִידּוּר מִצְוָה – עַד שְׁלִישׁ בְּמִצְוָה....
§ Rabbi Zeira says that Rav Huna says: For the purchase of an object with which to fulfill a mitzva, one should spend up to one-third. The Gemara asks: To what does this one-third refer? If we say it means that one should spend up to one-third of his estate to perform a mitzva, but if that is so, and if it happened to him that he became obligated in three mitzvot at the same time, should he give his entire estate away in order to fulfill those mitzvot? One is certainly not required to do so. Rather, what Rabbi Zeira said is that for the embellishment of the performance of a mitzva, e.g., to purchase a more beautiful item used in the performance of a mitzva, one should spend up to one-third more than the cost of the standard item used to perform the mitzva...
הגה מי שאין לו אתרוג או שאר מצוה עוברת אין צריך לבזבז עליה הון רב...
Rema: Somebody who doesn't have an etrog or some other [objected associated with a] mitzvah whose time will elapse need not dispense much wealth on it
קשיא לי וכי יש דמים למצות ואיך יכול לומר שלא יקנה לולב ואתרוג אלא כדי כך וכך ומי שם להם דמים והלא מצוה אחת חשוב כל ממונו. וי"ל עד כדי שלא יבוא לידי עוני ויצטרך לבריות כמו שאמרו המבזבז אל יבזבז יותר מחומש.
It is difficult for me, is there a price to mitzvot? And how can one say that someone should not purchase a lulav and etrog except for up to such and such an amount, and could they estimate prices for them? And is not a single mitzva important as all of his money? And one can say as long as he does not come to poverty and depending on other people, as they said “someone who squanders [on tzedaka] should not squander more than a fifth [of their funds]” (Ketubot 50b).
לא יחשוב הצדיק כשהוא עני אם אבא אל אשתי שמא תהר ממני ואנה אקח לפרנס' זה ממחוסרי אמנה הוא כל מי שחושב כך כי הקב"ה מזמן בדדי אשה חלב ליונק כשיוצא ממעי אמו ואומר במכילתא מי שיש לו מה יאכל היום ואומר מה אוכל למחר הרי זה ממחוסרי אמנה:
A righteous person when he is poor should not think: If I have relations with my wife, perhaps she will conceive from me, and whence will I find a livelihood? This is someone lacking in faith, anyone who thinks thus. For it is God who provides milk in the breasts of a woman for her infant when he emerges from inside her, and they said in Midrash Mechilta: “Whoever has something to eat today and says, what shall I eat tomorrow is lacking in faith.”
כשאין חשש סכנה בהריון וגם לא מחלה או צער לידה ורוצים למנוע מהריון בגלל סיבות אחרות, דינם דלקמן: א’) אין להתיר קיחת אמצעים למניעת הריון גלל דאגת חסרון פרנסה הנובעת מחוסר בטחון בד’ הזן ומפרנס לכל ומכין מזון לכל בריותיו.
When there is no concern of danger in pregnancy and also no illness or [unusually severe] pain with childbirth and they wish to prevent pregnancy on account of other reasons, their law is as follows: 1. One should not permit taking contraceptives on account of concern for a lack of livelihood, which derives from lack of trust in God, who feeds and sustains all and prepares food for all His creations.
…באשר לקביעת המרווח שבין הילדים. סיבות כלכליות אינן נחשבות בדרך כלל כמוצדקות.
…Regarding setting a space between children. Economic reasons are not usually considered justified.
…The question can be framed differently…Talk more about the shalom bayis issues that occur from the stress of two parents working or working longer hours or something like that. If that’s the case of course. In my case, my DH [dear husband] had a mental disorder and I received a heter [permission] for BC [birth control] because I was single-handedly supporting my family and it was hard. Every situation is different.
וכן צוו חכמים שאם מכיר בעצמו שעדיין ראוי להוליד – ישא אשה בת בנים, אם מעמדו מספיק לפרנסם. וכך אמרו חז"ל...ולערב אל תנח ידך...וכך נפסקה הלכה
So did our sages command, that if he knows himself to still be fit to have children, he should marry a fertile woman if his station is sufficient to provide a livelihood for them, and so said our sages, “in the evening [la-erev] do not rest your hands”…and thus is the halachic ruling.
ב. ובענין לקיחת גלולות (פילען) למניעת הריון…הנה אם כבר קיימו פו”ר [=פריה ורביה] ויש סיבה כלכלית או סיבה נחוצה אחרת…יכולה לקחת הגלולות למנוע הריון מאחר שאין בזה ענין של הוז”ל [=הוצאת זרע לבטלה]
Regarding taking contraceptive pills…if they have already fulfilled pirya ve-rivya and there is an economic or other necessary reason…she can take pills as a contraceptive since there is no issue of wasting seed in this…
…מסתבר שאפילו הבעל פטור ממצוות פריה ורביה כשמצטער מאוד, דלא גרע מהפסד ממון של חומש נכסיו (עי’ שו”ע או”ח סי’ תרנ”ו סעי’ א’ ברמ”א), וק”ו [=וקל וחומר] שהיא אינה חייבת להיכנס לצער גדול עבור מצוה שלו….ולאמור, האשה עצמה אינה חייבת במצוה זו, אלא שהיא מסייעת לבעלה בקיום המצוה. ולכאורה כשעומדת בפניה שאלה של סיום לימודיה או הפסקתם בגלל הריון נוסף, יש לומר שהדבר נחשב בעיניה כהפסד רכושה, ואין היא חייבת להפסיד את רכושה כדי לקיים מצוה זו. שהרי אמרו (שו”ע או”ח סי’ תרנ”ו סעי’ א’ בהג”ה): “המבזבז אל יבזבז יותר מחומש”….יש מקום לומר שאם לא תשלים את לימודיה נמצא שכל מה שלמדה אין לה שימוש למעשה, ונמצא שמפסידה את כל לימודיה שלמדה עד כה. ולכן לא הוי כמניעת רווח אלא כהפסד. … לתואר המקצועי שאדם רוכש בלימודיו יש כיום ערך לא פחות מרכוש. כי בלי תואר רשמי אין אדם יכול לעבוד בשום עבודה מכניסה. ולכן מסתבר לומר שהפסד התואר אינו פחות מהפסד של רכוש. ואותה אשה דומה למי שמפסידה ממון לצורך מצוות עשה שבעצם אינה חייבת בה אלא מכוח השותפות עם הבעל. ועוד, אף אם תרצה להשלים אח”כ [=אחר כך] את הלימודים, תשכח עד אז את מה שלמדה עתה, ויהיה בזה הפסד….אך אף אם נאמר שהפסד הלימודים פוטר את האשה מחובתה שלה בפריה ורביה, עדיין יש לדון מצד חובתה לבעלה…אך יש להסתפק אם הבעל עצמו חייב בפריה ורביה כשהדבר עלול לקפח את מקור הכנסתה וסיפוקה של אשתו…. במקום צער, אשה אינה מחוייבת לסייע לבעלה בקיום מצוות “ולערב אל תנח ידך”. ובמקום צער והפסד גדולים ביותר היא פטורה גם ממצוות פריה ורביה.
…It makes sense that even the husband is exempt from the mitzva of pirya ve-rivya when he is in great distress, for it is no worse than losing a fifth of one’s money (see Rema OC 656:1), and how much more so that she is not obligated to bring herself to great distress for his mitzva…And to say, the woman herself is not obligated in this mitzva, but rather she helps her husband in fulfilling the mitzva. And it would seem that when she faces the question of finishing her studies or stopping them for another pregnancy, one can say that the matter is considered in her eyes like a loss of property, and she is not obligated to lose her property in order to fulfill this mitzva. For they said (Rema OC 656:1), “one who squanders should not squander more than a fifth”… There is room to say that if she does not make up her studies, it will turn out that all that she has learned is of no practical use, and she has lost all her studies up till now. And therefore, it is not like preventing financial gain but rather like a loss…A professional degree that a person acquires through their studies nowadays has a value no less than that of property. For without an official degree, a person cannot work in any profitable field. And therefore, it makes sense to say that losing the degree is no less than losing property. And this woman is similar to someone who loses money for the sake of a positive mitzva in which she is not actually obligated except for her partnership with her husband. And furthermore, even if she wishes to make up her studies later on, she may forget by then what she has learned now, and there will be a loss in that…However even if we say that a loss of studies exempts the woman from her obligation in pirya-ve-rivya, there is still a need to discuss the perspective of her obligation to her husband…however, it is uncertain whether the husband himself is obligated in pirya ve-rivya when the matter is liable to destroy the source of income and satisfaction of his wife…In a situation of distress, a woman is not obligated to help her husband in fulfilling la-erev, and in a situation of distress and very great loss, she is exempt even from [helping him] in the mitzva of pirya ve-rivya.
לפי ההלכה, אדם פטור מלקיים מצוות, ואפילו מצוות דאורייתא, אם קיומן עולה על כדי חומש – חמישית – מהונו. “המבזבז – אל יבזבז יותר מחומש”. יש כאן לכאורה, שיקול ממוני טהור, אבל ביסודו-של-דבר מונח כאן העיקרון, שבמצב של “עומס” גדול מדאי – נפטר האדם מחובת הקיום של מצוות-עשה . …האם נאמר, שקיום מצוות פריה ורביה המוטלת על האדם יכולה למנוע ממנו את העיסוק ברפואה או במשפטים, וכדי לקיימה יצטרך לעסוק במקצוע המאפשר את קיומה? שמא נאמר לו: עסוק באינסטלציה, או בחשמלאות ותהא משכורתך כפולה משל רופא, ואף תוכל לקיים מצוות פריה ורביה, או שנתיר לאדם שיאמר “חשקה נפשי ברפואה”, לעסוק במקצוע זה למרות הבעייתיות-לכאורה שבדחיית קיום המצווה הנלווה לכך?… קשה לומר שרק שיקול כספי, חומרי – ולא שיקול הנוגע למצבו הרוחני והנפשי של האדם – הוא שיהא הגורם היחיד המאפשר את דחיית קיום המצווה….מכל מקום, נראה לי שיש להביא שיקול זה בחשבון, בין שאר השיקולים.
According to Halacha, a person is exempt from fulfilling mitzvot, even Torah-level mitzvot, if their fulfillment costs more than a fifth of his wealth. “One who squanders, should not squander more than a fifth.” There is here, it would seem, a pure financial consideration, but at the basis of the matter lies a principle, that in a case of too great a burden—a person is exempt from the obligation of fulfilling a positive mitzva…Shall we say, that fulfilling the mitzva of pirya ve-rivya which is incumbent on a person can prevent him from the occupation of medicine or law, and that in order to fulfill it he needs to work in a profession that allows for fulfilling it? Perhaps we should say to him: work in plumbing or as an electrician, and your salary will be double that of a physician, and you will also be able to fulfill pirya ve-rivya, or shall we permit a person who says “my soul yearns for medicine,” to occupy himself in this field despite the apparent problems of delaying fulfilling the mitzva that accompany it?…It is difficult to say that only a financial-material consideration—and not a consideration touching on a person’s spiritual and emotional situation—would be the unique factor that would allow for delay in fulfilling the mitzva….In any case, it seems to me that one should bring this consideration into account, among other considerations.
וְהָעוֹסֵק בְּמִצְוָה פָּטוּר מִן הַמִּצְוָה
One who is engaged in a mitzva is exempt from performing another mitzva
הגה דכל העוסק במצוה פטור ממצוה אחרת אם צריך לטרוח אחר האחרת אבל אם יכול לעשות שתיהן כאחת בלא טורח יעשה שתיהן
Rema: Everyone who is involved in a mitzvah is dispensed from engaging in another mitzvah if one has to make an effort for the other mitzvah. However if he can do both mitzvot without exerting himself, he should do both.
(ב) הָאִישׁ מְצֻוֶּה עַל פְּרִיָּה וּרְבִיָּה אֲבָל לֹא הָאִשָּׁה. וְאֵימָתַי הָאִישׁ נִתְחַיֵּב בְּמִצְוָה זוֹ מִבֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה. וְכֵיוָן שֶׁעָבְרוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה הֲרֵי זֶה עוֹבֵר וּמְבַטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה. וְאִם הָיָה עוֹסֵק בַּתּוֹרָה וְטָרוּד בָּהּ וְהָיָה מִתְיָרֵא מִלִּשָּׂא אִשָּׁה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִטְרַח בִּמְזוֹנוֹת בַּעֲבוּר אִשְׁתּוֹ וְיִבָּטֵל מִן הַתּוֹרָה הֲרֵי זֶה מֻתָּר לְהִתְאַחֵר. שֶׁהָעוֹסֵק בְּמִצְוָה פָּטוּר מִן הַמִּצְוָה וְכָל שֶׁכֵּן בְּתַלְמוּד תּוֹרָה:
(2) The mitzvah of being fruitful and multiplying is incumbent on the husband and not on his wife. When does a man become obligated to fulfill this mitzvah? From the time he reaches seventeen. If he reaches twenty and has not married, he is considered to have transgressed and negated the observance of this positive commandment. If, however, he is occupied with the study of Torah and absorbed in this endeavor and is hesitant of marrying, lest he be forced to work to support his wife and thus be prevented from studying Torah, he is permitted to delay marriage. For a person who is occupied in the performance of one mitzvah is freed from the obligation to perform another. Surely this applies with regard to the study of Torah.
הכלל העומד מאחורי היתר זה, הוא העקרון הכללי של ה”עוסק במצווה – פטור מן המצווה”….מכל-מקום, לדעת הרמב”ם אפשר שיש להרחיב את ההיתר אף לתחומים אחרים…הרי שאם פטור מן המצווה לא רק בעת העיסוק בקיום המצווה האחרת, אלא אף בשעה שהוא מכשיר את עצמו לקיום המצווה האחרת: אדם ההולך לאסוף כסף לתלמוד-תורה, או אדם ההולך להקביל פני רבו ברגל – פטור מן הסוכה, אף-על-פי שבינתיים אינו מקיים כל מצווה…שהפטור חל במקום שיש “טרדה דמצווה” אף שלא בשעת הקיום ממש. לאור זאת, אפשר שגם אנשים המכשירים עצמם לעסוק ברפואה – והעיסוק ברפואה הוא בודאי מצווה – נכללים בפטור של “העוסק במצווה פטור מן המצווה”…. אמנם, יש להדגיש שהדברים אמורים בסטודנט לרפואה המקדיש כל עיתותיו לשטח זה…
The rule behind this permissive ruling [in Rambam] is the principle that “one who is occupied with a mitzva is exempt from a mitzva”….In any case, in Rambam’s view, it is possible that one can extend the permission to other areas as well….For if one is exempt from a mitzva not just at the moment of fulfilling the other mitzva, but even when he is preparing himself to fulfill the other one: a man going to collect money for Torah study, or a man going to greet his Rabbi on a festival—he is exempt from sukka, even though in the meanwhile he is not fulfilling any mitzva…For the exemption takes effect in a situation where there is “preoccupation with a mitzva” even if that is not the actual moment of fulfilling it. In light of this, it is possible that also people preparing themselves to work in medicine—and work in medicine is certainly a mitzva—are included in the exemption of “one who is occupied with a mitzva is exempt from a mitzva” …Still, one should emphasize that the matters are said regarding a medical student who dedicates all his time to this field.
מניעת הריון בשעת דחק גדולה שאם עסוק במלאכת שמים, אין כאן חשש מאיסה במצוה; וחיבת מצוות לימוד התורה, שהיא שקולה כנגד כל המצוות, אינה עומדת בסתירה לחיבת המצוות והזריזות בהן. ולכן מותר לעוסק בתורה לדחות מצוות שלא קבוע להן זמן. ועפ”י [=ועל פי] זה נראה לומר שיש להקל גם במי שדוחה את קיומה כשיש אילוצים אחרים….כאשר יש סיבה מוצדקת, יש להשהות מצוה.
For if he is occupied with the work of Heaven, there is no concern here of disdaining the mitzva; and the love of the mitzva of Torah study, which is considered as weighty as all the mitzvot together, is not in contradiction to love for mitzvot and zealousness for them. And therefore, it is permissible for one who occupies himself with Torah to push off mitzvot that don’t have a set time. And according to this it seems one can say that there is room to be lenient even for someone who delays its [pirya ve-rivya’s] fulfillment because there are other compelling factors…when there is a valid reason, one can delay a mitzva.
"וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת". רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר: אַל תִּקְרָא כֵן, אֶלָּא 'וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמִּצְווֹת'. כְּדֶרֶךְ שֶׁאֵין מַחְמִיצִין אֶת הַמַּצָּה, כָּךְ לֹא יַחְמִיצוּ אֶת הַמִּצְוָה, אֶלָּא אִם בָּאת מִצְוָה עַל יָדָךְ, עֲשֵׂה אוֹתָהּ מִיָּד!
"And you shall watch over the matzoth": R. Yoshiyah says: Read it not "And you shall watch over the matzoth," but "And you shall watch over the mitzvoth." Just as matzoth are not permitted to become chametz (i.e., to sour), so mitzvah should not be permitted to become chametz, but if the opportunity of a mitzvah presents itself to you, perform it immediately.
תְּנַן: תָּלָה בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ....אַמַּאי אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? נִינְטַר דִּלְמָא גָּדֵיל וּמְיַיבֵּם! וְלִיטַעְמָיךְ, וּבְגָדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אַמַּאי? נִינְטַר דִּלְמָא אָתֵי וְחָלֵיץ? אֶלָּא כֹּל שַׁהוֹיֵי מִצְוָה לָא מְשַׁהֵינַן.
We learned in the mishna: If a brother makes his decision dependent upon a brother who is currently a minor, the court does not listen to him...why shouldn’t the court listen to him? Let the court wait, as perhaps he will mature and consummate the levirate marriage. Rather, it would appear that the mishna assumes that consummation by a younger brother is not preferable. The Gemara responds: But even according to your reasoning that ḥalitza performed by an elder brother is preferable, what about the next case in the mishna, where a brother asks to wait until the eldest brother comes from overseas? In that case, as well, the mishna rules: They do not listen to him; but why shouldn’t they listen to him? Let the court wait, as perhaps he will come and at the very least perform ḥalitza. Rather, it is clear that the reason for the mishna’s ruling is that we do not delay the performance of any mitzva; therefore, if one of the brothers is currently unable to perform the mitzva, he is not considered at all. Consequently, no proof can be derived from the mishna.
כָּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ כָּשֵׁר לְמִילָה, אֶלָּא שֶׁזְּרִיזִין מַקְדִּימִים לְמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר״.
The entire day is suitable for performance of the mitzva of circumcision; however, the vigilant are early in the performance of mitzvot, and circumcise in the morning. As it is stated with regard to the binding of Isaac: “And Abraham arose early in the morning”
כל היום כשר למילה שנא' וביום השמיני וכו' ומ"מ ראוי לזריזים להקדים בה בשחרית שלא יראה כמתרשל בה מצד חמלתו על הבן ולאחוז בדרכי האבות שנאמר עליהם בכיוצא בה וישכם אברהם בבוקר:
All day long is fit for berit mila, as it is said “And on the eighth day [circumcise the flesh of his foreskin].” But in any case it is proper for the zealous to do it early, in the morning, so that he not appear as neglecting it on account of pity for the boy, and so that he hold fast to the ways of the Avot, about whom it was said in a similar matter, “And Avraham arose early in the morning.”
זירוז בעלמא הוא מדרבנן משום דזריזין מקדימים למצות
Turei Even Rosh Ha-shana 4b
It is mere zealousness, which is rabbinic, on account of ‘the zealous are early to perform mitzvot’.
הַתְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵרוֹת קַלּוֹת עַל עֲשֵׂה...
Repentance itself atones for minor transgressions, forpositive mitzvot...
…אם שגג אדם בעשה ולא תעשה או הזיד בעשה ועשה תשובה מתכפר לו מיד.
…if a person unwittingly transgressed a positive or a negative mitzva, or deliberately transgressed a positive mitzva, and repented, he is atoned for immediately.
(ו) לֹא יִבָּטֵל אָדָם מִפְּרִיָּה וּרְבִיָּה, אֶלָּא אִם כֵּן יֶשׁ לוֹ בָנִים...וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, זָכָר וּנְקֵבָה
(6) A man may not neglect the mitzva to be fruitful and multiply unless he already has children...and Beit Hillel say: A male and a female
למרות, שמפשטות לשון המשנה: “לא ייבטל מפריה ורביה אלא-אם-כן יש לו בנים” משתמע, לכאורה, שקיים איסור כל עוד שלא קויימה המצווה, היה ניתן אולי להבין אף באופן שונה: המשנה אינה מכוונת למי שדוחה את קיום המצווה, אלא למי שמתנער לחלוטין מקיום המצווה.
Despite that the simple language of the mishna: “A man should not desist from pirya ve-rivya unless he has children,” would seem to imply that there is a prohibition as long as the mitzva has not been fulfilled, it would perhaps be possible to understand it differently as well: The mishna does not have in mind someone who pushes off fulfilling the mitzva, but rather someone who totally casts off fulfillment of the mitzva.
אֲבָל לֹא קִיֵּם חַיָּב לִבְעל בְּכָל עוֹנָה עַד שֶׁיִּהְיוּ לוֹ בָּנִים. מִפְּנֵי שֶׁהִיא מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל תּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית א כב) "פְּרוּ וּרְבוּ"...וְאֵימָתַי הָאִישׁ נִתְחַיֵּב בְּמִצְוָה זוֹ מִבֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה. וְכֵיוָן שֶׁעָבְרוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה הֲרֵי זֶה עוֹבֵר וּמְבַטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה.
If, however, he has not fulfilled the mitzvah of being fruitful and multiplying, he is obligated to engage in sexual relations whenever his conjugal duties require, until he fathers children. For this is a positive commandment of the Torah, as [Genesis 1:28] states: "Be fruitful and multiply."...When does a man become obligated to fulfill this mitzvah? From the time he reaches seventeen. If he reaches twenty and has not married, he is considered to have transgressed and negated the observance of this positive commandment.
אבל מצות פריה ורביה א' היא כל ימי חייו ומשקיימ' נפטר הימנה הילכך כל שמתעצל בה שיהוי מצו' היא ולא ביטול שהרי אם עשאה לבסוף קיים את המצוה ומיהו מאחר שהוא מצווה מעתה הרי הוא מבטל קיום מצוה כמו שהוכיח מלשון הרמב"ם ז"ל...
But the mitzva of procreation is one [mitzva] for his entire life, and once he has fulfilled it, he has discharged his obligation. Therefore, anyone who is delinquent with it, that is a delay of a mitzva and not an abrogation, for if he did it in the end, he fulfilled the mitzva. But nevertheless, since he is commanded from now, he is abrogating fulfillment of the mitzva as is proven from Rambam’s language…
(א) שאלת: מי שנשבע: שלא ישא אשה עד זמן ידוע...כיון שלא נשבע שלא ישא לעולם, אלא עד זמן ידוע, אין זה נשבע לבטל את המצוה. (ב) תשובה: שבוע' היא חלה, שאין זה, נשבע לבטל את המצוה. דאפשר לקיים זה וזה. ולא זו בלבד, שאין זמנה בהול, אלא אפילו במצוה שזמנה בהול, כמילה ביום הח'. אם נשבע שלא ימול בבקר עד ארבע וחמש שעות, או שנשבע שלא יאכל מצה שעה ראשונ' של לילה, מקיים שבועתו, משתהא עד זמן שנשבע. וכ"ש זה שאין זמנו בהול....
You asked if someone who made an oath not to marry a woman until a given time…since he is not making an oath never to marry, but only until a given time, he is not making an oath to abrogate a mitzva [which could not halachically take effect]? Response: This oath takes effect, for this person is not making an oath to abrogate the mitzva. For it is possible to fulfill both [the oath and the mitzva]. And not only because the time [of the mitzva] is not rushed, for even with a mitzva whose time is rushed, like circumcision on the eighth day, if one swears not to circumcise in the morning until the fourth or fifth halachic hour or swears not to eat matza for the first hour of the night [of Pesach], he can keep his oath by waiting until the time he swore. And how much more so this, where the time is not rushed.
יש לעי[ין] במצוה שאין זמנה קבועה מאימתי קעבר עלה…נראה דבכל מצוה שאין זמנה קבועה ממתין בין לדבר מצוה בין להפסד ממון…ממתין לדבר מצוה ולדבר רשות וכדאמר נדרים לב א’ במשה שנענש שנתעסק במלון תחלה מכלל דמותר מן הדין, ומיהו אם מתעכב בלא טעם אפשר דעובר בעשה, ואפשר דכל שדעתו לקיימה אינו עובר בעשה
One should explore regarding a mitzva that does not have a set time, from when one has transgressed it…It seems that with any mitzva whose time is not set, one may wait, whether for a matter of mitzva whether for a monetary loss…One may wait for a matter of mitzva or for something that is not obligatory, and as it says in Nedarim 32a regarding Moshe, who was punished [with a threat by snake] for being occupied with lodgings first [before saving benei Yisrael from Egypt], one can infer that it is permissible according to the letter of the law, and nevertheless if one delays for no reason, it is possible that he transgresses a positive mitzva, and it is possible that as long as his intent is to fulfill it, he does not transgress the positive mitzva.
(ג) מצוה על כל אדם שישא אשה בן י"ח...ובשום ענין לא יעבור מך' שנה בלא אשה ומי שעברו עליו ך' שנה ואינו רוצה לישא ב"ד כופין אותו לישא כדי לקיים מצות פריה ורביה...
הגה ובזמן הזה נהגו שלא לכוף ע"ז
(3) It is incumbent on every man that they should marry a woman at the age of 18...If 20 years go by and he has not taken a wife and he who lets 20 years pass, or he who does not want to marry, the courts can force him to marry in order to fulfill the mitzvah of being fruitful and multiplying...
Rema: In this time, its custom that one does not force in regards to this.
(א) שאלה לה הרואה לבנה בחדושה בימי החול ואומר נמתין לברך על חדושה עד למו"ש יפה הם עושין או לאו: (ב) תשובה יראה דיש לחלק בדבר היכא דליל מוצאי שבת הבא בקרוב אינו לילות הרבה בחודש כגון ז' או ח' בחדש שאפילו אם יהא מעונן במוצ"ש וב' וג' או ד' לילות אחריו עדיין יש זמן לברך עד סוף ליל ט"ו כה"ג יפה להמתין עד מו"ש דכתב א"ז דאין מברכין על הירח אלא במו"ש כשהן מבושמין ובכלים נאים ...דכל היכא דראוי הוא להסתפק שתעבור המצוה אין משהין אותה אפילו כדי לעשותה יותר מן המובחר וראייה מהא דגרסינן...מוכח התם דדוקא בדראוי להסתפק שתעבור המצוה אז לא משהינן לה...
Question: One who sees the new moon on a weekday, and says let’s wait to recite the blessing over its renewal until Motzaei Shabbat, do they act properly or not? Response: It seems that one can make a distinction in the matter. Where the upcoming Motzaei Shabbat is not many nights into the month, like the seventh or eighth of the month, so that even if it is cloudy on Motzaei Shabbat, and two or three or four nights afterwards, there will still be time to recite the beracha before the end of the night of the fifteenth, in this case it is good to wait until Motzaei Shabbat. For Or Zarua wrote: We recite the beracha over the moon only on Motzaei Shabbat, when they [the people] are perfumed and in nice clothing….Whenever it is fitting to doubt lest the mitzva time pass, we do not delay [performing] it, even in order to do it in a more select fashion. And the proof is from that which we learn [Yevamot 39a]…It is proved there, that specifically when it is fitting to be in doubt lest the mitzva [time] pass, then we do not delay it…
בתשובת בית יעקב סי’ קמ”ב דף ק”ד ע”ג מפקפק על ראיות של תרומת הדשן מדרכי[ם] שונים ע”ש [=עיין שם] ורוצה לחלק וז”ל [=וזה לשונו] הא דאמרינן בהחולץ שהויי מצוה לא משהינן היינו דוקא לזמן מרובה אבל לזמן מועט משהינן…ע”ש [=עיין שם]…שכוונתו לעשות מצוה מן המובחר אז מותר לשהות אפי[לו] זמן מרובה כל שודאי לו שיבא לידו מצוה מן המובחר דזה ג”כ [=גם כן] זריז ועומד הוא לעשות מצוה מן המובחר ומחשבתו הטובא מצרף למעשה
In responsum Beit Yaakov 142, p. 104, column 3, he questions Terumat Ha-deshen’s proofs in different ways, see there, and wishes to distinguish, and this is his language: “That which we say in Yevamot ‘a delay of a mitzva, we do not delay’ is specifically for a long time-span, but for a short time, we delay….”…If his intent is to perform a mitzva in a more select fashion then it is permissible to delay for even a long time as long as he is certain that he will have the opportunity to perform the more select mitzva, for this [person] is also zealous and ready to perform the mitzva in a select way, and his good intent is part of his action.
I feel like every child is a precious neshama [soul], a gem entrusted to our care. Accepting this responsibility means ensuring you are giving your all to your child: making sure they are nourished with care and love, working on yourself and developing the right chinuch to be able to raise them into healthy, happy adults that are well aware of their purpose in this world (a rarity today’s days), and able to bring future beautiful generations down. I believe Hashem wants his precious neshamas to get cared for properly, not ch”v [chas ve-shalom, God forbid] neglected or overlooked because there is so much on a parent’s plate they are collapsing….Furthermore, I respect myself and my body, and I know the limitations Hashem has given me. I am practicing the mitzvah of “vnishmartem me’od” [taking great care for one’s health] by not entering pregnancies before I feel fully physically and emotionally capable of it….Each child is a diamond. So precious, so much to offer. And they need so much of us!! Let’s keep the focus on raising and connecting fully to each of our children to the best of our ability, and having as many as we feel fully capable of while respecting our human limits.…
“I don’t know how other families do it…but I know that I can’t. It is too much for me”. I heard statements like this over and over again. I realized that this mantra was not made up during our interview but was something couples learned to share when asked about their family status….It is the way in which they explained their divergence from accepted norms to their family and their friends. It was also the way they received permission from their communal Rabbi…. “Succeeding to fail”…enabled couples to critique and continue unachievable norms simultaneously. A key factor…was explaining how their failures were impairing them from being the parents they wanted and needed to be.
….The mitzvah of having children and the prohibitions regarding inappropriate birth control are sacred, and its many nuances can easily be misinterpreted when mass produced. Nevertheless, over the years we continue to encounter a relatively small but still significant subset of the population who are simply too scared, embarrassed or guilt-ridden to take the important and necessary steps to limit their family size, thereby causing damage to their families, their sholom bayis and themselves. Of course, we know of large families who have a dozen children, all of them beautiful, healthy and well-adjusted etc. This…is not a screed against devout and energetic parents who raise large families. This…is being written to address those who feel either intense social pressure or a misplaced and inappropriate religious pressure to continue to have children beyond what is healthy for them.


