Save
Copy
Add to Collection
Export to Google Docs
Share(כד) וּמָע֤וּךְ וְכָתוּת֙ וְנָת֣וּק וְכָר֔וּת לֹ֥א תַקְרִ֖יבוּ לַֽה׳ וּֽבְאַרְצְכֶ֖ם לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ׃ (כה) וּמִיַּ֣ד בֶּן־נֵכָ֗ר לֹ֥א תַקְרִ֛יבוּ אֶת־לֶ֥חֶם אֱלֹקֵיכֶ֖ם מִכׇּל־אֵ֑לֶּה כִּ֣י מׇשְׁחָתָ֤ם בָּהֶם֙ מ֣וּם בָּ֔ם לֹ֥א יֵרָצ֖וּ לָכֶֽם׃ {ס}
(24) You shall not offer to GOD anything [with its testes] bruised or crushed or torn or cut. You shall have no such practices in your own land, (25) nor shall you accept such [animals] from a foreigner for offering as food for your God, for they are mutilated, they have a defect; they shall not be accepted in your favor.
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. לְפִי שֶׁהַשֵּׁם בָּרוּךְ הוּא בָּרָא עוֹלָמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, לֹא חָסֵר וְלֹא יָתֵר בּוֹ דָּבָר מִכָּל הָרָאוּי לִהְיוֹת בּוֹ לִשְׁלֵמוּתוֹ, וְהָיָה מֵרְצוֹנוֹ לְבָרֵךְ בַּעֲלֵי הַחַיִּים לִהְיוֹתָם פָּרִים וְרָבִים, וְגַם צִוָּה אֶת הַזְּכָרִים מִמִּין הָאָדָם עַל זֶה לְמַעַן יַעְמְדוּ, שֶׁאִם לֹא כֵן, יִהְיֶה הַמִּין כָּלֶה, אַחַר שֶׁהַמָּוֶת מְכַלֶּה בָּהֶם, וְעַל כֵּן הַמַּפְסִיד כְּלֵי הַזֶּרַע, מַרְאֶה בְּנַפְשׁוֹ כְּמִי שֶׁהוּא קָץ בְּמַעֲשֵׂה הַבּוֹרֵא, וְרוֹצֶה בְּהַשְׁחָתַת עוֹלָמוֹ הַטּוֹב.
It is from the roots of the commandment [that it is] since God, blessed be He, created His world with absolute perfection — He did not miss nor add a thing in it from all that is fitting to be for its perfection. And it was from His will to bless animals that they should be fruitful and multiply. And He also commanded the males of the human species about this in order that they survive. As otherwise, the species would cease, since death finishes them. And hence, one who destroys the [sexual organs] shows himself to be as if he is disgusted by the act of the Creator and wants the destruction of His good world.
המסרס את האדם ואת הבהמה ואת החיה ואת העוף בין גדולים בין קטנים בין זכרים ובין נקבות הרי זה חייב ר' יהודה אומר מסרס את הזכרים חייב ואת הנקבות פטור.
One who sterilizes a person or a domesticated animal or a wild animal or a fowl, whether mature or young, whether male or female, is liable [for the Torah punishment of lashes]. Rabbi Yehuda says, one who sterilizes males is liable, [one who sterilizes] females is exempt [from Torah punishment].
ר' יהודה אומר, "בהם" – אין נקבות בסירוס.
R. Yehudah says: "in them" (masculine) — Females are not subject to (the interdict against) sterilization.
וְהַמְסָרֵס אֶת הַנְּקֵבָה בֵּין בְּאָדָם בֵּין בִּשְׁאָר מִינִים פָּטוּר:
A person who castrates a female - whether a human or other species - is not liable.
ופ[ירוש] כת”ק [=כתנא קמא] אלא דאין בהם מלקות…
The interpretation is like the first tannaitic position [that female sirus is prohibited on a Torah level] but there is no punishment from the Torah of lashes …
לשון אין סירוס בנקבות מורה על היתר כמו לשון מותר אלא הטעם כיון שמסרס אותה על ידי מעשה כגון הכאה או בעיטה או שאר דברים הגורם סירוס ובא על ידי מעשה שלו אין לומר בו היתר דאפי' בבהמה אסור משום צער ב"ח בלא איסור סירוס
The phrase [in Sifra] ‘there is no sirus with respect to females’ indicates that it is permissible, like the term ‘permitted’, but the reason [for not using the simpler term] is that since one sterilizes her through an act like hitting or kicking or other things that cause sterilization, and it comes about through his action, one cannot say that it is permissible, for even with an animal it would be prohibited on account of tza’ar ba’alei chayyim [the prohibition of causing suffering to animals] without a prohibition of sirus…
ובעצם הדין אם יש איסור דאורייתא בסירוס נקבות כהגר”א רבים חולקין עליו…סובר הרמב”ם שאיכא איסור מדרבנן.
Regarding the fundamental law whether there is a Torah prohibition of sterilizing females, as the Vilna Gaon maintained, many dispute him…Rambam considers there to be a rabbinic prohibition.
...האיש אין רשיי לשתות עיקרין שלא יוליד, והאשה אין רשאה לשתות עיקרין שלא תלד...
…A man is not permitted to drink a sterilizing potion in order that he not father offspring, and a woman is not permitted to drink a sterilizing potion in order that she not give birth…
...גרמא כגון על ידי מאכל או על ידי משקה שמצמקת האם שלה ואינה יולדת דבר זה...באשה מותרת שאינה מצווה על פריה ורביה...
...Indirect action such as through a food or through a drink that shrivels her reproductive organ so that she is not fertile, this matter…for a woman is permitted, for she is not commanded in pirya ve-rivya...
לְיַרְקוֹנָא תְּרֵין בְּשִׁיכְרָא, וּמִיעֲקַר. וּמִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא, מִנַּיִין לַסֵּירוּס בָּאָדָם שֶׁהוּא אָסוּר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַעֲשׂוּ״ — בָּכֶם לֹא תַעֲשׂוּ...אֶלָּא בְּאִשָּׁה....
The Gemara discussed the remedy for jaundice, saying that one should drink two of the ingredients mentioned together with beer, and one becomes sterile from it. The Gemara asks: And is it permitted to cause sterility? Wasn’t it taught in a baraita: From where is it derived that castration of a man is prohibited? The verse states: “Those whose testicles are bruised, or crushed, or torn, or cut, shall not be offered to the Lord, and you shall not do this in your land” (Leviticus 22:24), meaning that you shall not do it to yourselves...Rather, the remedy for jaundice was discussed with regard to a woman, who is not commanded to reproduce.
יְהוּדָה וְחִזְקִיָּה תְּאוֹמִים הָיוּ, אֶחָד נִגְמְרָה צוּרָתוֹ לְסוֹף תִּשְׁעָה, וְאֶחָד נִגְמְרָה צוּרָתוֹ לִתְחִלַּת שִׁבְעָה. יְהוּדִית, דְּבֵיתְהוּ דְּרַבִּי חִיָּיא, הֲוָה לַהּ צַעַר לֵידָה. שַׁנַּאי מָנַהּ, וַאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא, אֲמַרָה: אִתְּתָא מְפַקְּדָא אַפְּרִיָּה וּרְבִיָּה? אֲמַר לַהּ: לָא. אֲזַלָא אִשְׁתְּיָא סַמָּא דַעֲקַרְתָּא. לְסוֹף אִיגַּלַּאי מִילְּתָא. אֲמַר לַהּ: אִיכּוֹ יְלַדְתְּ לִי חֲדָא כַּרְסָא אַחְרִיתָא, דְּאָמַר מָר: יְהוּדָה וְחִזְקִיָּה אַחֵי, פַּזִּי וְטָוִי אַחְווֹתָא....
The Gemara relates that Rabbi Ḥiyya’s sons, Yehuda and Ḥizkiyya, were twins, but one of them was fully developed after nine months of pregnancy and one was fully developed at the beginning of the seventh month, and they were born two months apart. Yehudit, the wife of Rabbi Ḥiyya, had acute birthing pain from these unusual deliveries. She changed her clothes to prevent Rabbi Ḥiyya from recognizing her and came before Rabbi Ḥiyya to ask him a halakhic question. She said: Is a woman commanded to be fruitful and multiply? He said to her: No. She went and drank an infertility potion.Eventually the matter was revealed, and Rabbi Ḥiyya found out about what Yehudit had done. He said to her: If only you had given birth to one more belly for me, i.e., another set of twins. As the Master said: Yehuda and Ḥizkiyya were twin brothers and became prominent Torah scholars, and Pazi and Tavi, Rabbi Ḥiyya’s daughters, were twin sisters, and became the matriarchs of families of distinguished Torah scholars...
והתניא מניין לסירוס שהוא אסור - משמע בסוף הבא על יבמתו (יבמות דף סה:) גבי דביתהו דר' חייא דאי הוה מיפקדה אפריה ורביה לא הוה שתיא סמא דעקרתא אע"ג דהוי לה שתי נקבות ושני זכרים משום בבקר זרע [את] זרעך ולערב אל תנח ידך (קהלת יא) ובאשה לא שייך סירוס
It is understood [from the passage] at the end of “Ha-ba al yevimto” (Yevamot 65b) regarding Rabbi Chiyya’s wife, that if she had been obligated in pirya ve-rivrya, she would not have drunk the root potion, even though she had two girls and two boys, on account of: “In the morning sow your zera, and in the evening, don’t rest your hands” (Kohelet 11:6). And for a woman, sirus is not relevant.
קשירת החצוצרות … בהיות והעיקור נעשה בצורה כזאת שבזמן מן הזמנים אפשר לתקנו ולהחזיר לאשה כושר הלידה…ואמנם בספרי שם טענתי בנוגע לזה שי”ל [=שיש לומר] שזה לא נקרא אפ”ה [אפילו הכי] עיקור זמני בהיות והפעולה הזאת אם תשאר כמו שהיא עיקור תמידי הוא, ורק אפשר ע”י [=על ידי] פעולה מחודשת לבטל את זאת הפעולה, אבל כתבתי זאת בנוגע ללתת עדיפות ליתר הדרכים מונעי העיבור מפעולה זאת כדיעו”ש [=כדיעויין שם], אבל באין אפשרות לדרכים אחרים כבנידוננו שפיר הדבר הזה קל מיהת ביותר מעיקור תמידי בהיות וישנו מיהת אפשרות להחזיר לה עוד כושר הלידה, [ואילו יכלנו לקבוע שזה כן נקרא זמני בהיות ויש מציאות להחזיר כושר הלידה, אזי היה מקום לומר שבכלל עיקור כזה איננו בגדר סירוס שאסרה תורה…
Tubal ligation…given that the sterilization is done in a manner that at some point in time it will be possible to repair it and restore the woman’s ability to bear children…And indeed in my book there [earlier] I argued with regard to this that even so it should not be called a temporary sterilization since this action, if it remains as is, is permanent sterilization, and it is only possible to nullify this procedure through a new action. But I wrote this regarding giving preference to other contraceptive methods, as can be seen there. But with no possibility for other methods, as in our situation, it is nevertheless better than permanent sterilization since there is nevertheless a possibility to restore her ability to bear children [and if we could establish that this is indeed called temporary because there is a possibility of restoring the ability to bear children, then there would be room to say that this type of sterilization isn’t in the category of sirus that the Torah prohibited at all…]
בענין סירוס אשה שסכנה לה להתעבר ואינה יכולה למנוע העיבור באופן אחר…ששיטת הגר”א היא שיטה גדולה דרב גובריה, יש עכ”פ [=על כל פנים] לסמוך על רבותינו הראשונים שהם ודאי גם רבותיו של רבינו הגר”א והם גם רבים לפ”מ [=לפי מה] שידוע לנו בשעת הדחק כזה שהוא מעין עיגון והתורה מעידה שהוא צער גדול מאד אף לפי שעה, וגם צער הבעל גדול מאד שגירושין הוא דבר היותר רעה לאדם…ומצד שאיכא גם איסורין דרבנן שאסרו אף במקום צער גדול בסתמא אין לנו לומר זה אלא כשמפורש כן, וכ”ש [=וכל שכן] איסור זה שאיכא הרשב”א שסובר שליכא שום איסור….וזה שהחמרתי בתשובתי [אה”ע א:סג] הוא משום שלפניה היה עצה להשתמש במוך כמפורש שם.
In the matter of sirus of a woman for whom it is dangerous to get pregnant and who cannot prevent pregnancy in another way…For the position of the Gera [Vilna Gaon] is a great position for great was his power; nevertheless, one can rely on our early halachic authorities, who certainly were also the rabbis of the Gera, and they are many. According to what is known to us, in a pressing situation like this, which is like igun [marriage with no possibility of relations] and the Torah bears witness that it is a very great distress even temporarily, and also the husband’s distress is very great, for divorce is very bad for a person…And from the perspective that there are also rabbinic prohibitions that they prohibited even in a place of great distress, without specific explication we should not say that, except when it is explicitly so, and how much more so this prohibition where there is Rashba who reasons that there is no prohibition at all [for women]…and I was stringent in my [earlier] responsum [EH 1:63] because she had the possibility of using a moch [instead], as is explained there.
לדעת רובם המכריע של הפוסקים אין בסירוס אשה איסורא דאורייתא (אות א – ד ז’ י”ב. – ד) להסוברים סירוס אשה דאורייתא ע”כ [=על כרחך] גם המסתרסת בכלל איסור, וה”ה [=והוא הדין] דבזכרים גם המסתרס בכלל אזהרת לאו (אות ח – י. – ה) באשה שיש חשש מבוסס שאם תלד יהי[ה] הולד מפגר, מותרת לעבור נתוח שלא תוכל להתעבר עוד, אם לא כשיש לה אפשרות לכך ע”י [=על ידי] תרופות (ו – ח, י”א – י”ג) ומכש”כ [=ומכל שכן] כשהרופא המנתח הוא עכו”ם [=לא יהודי] (אות ח’).
3. In the view of the decisive majority of halachic authorities, sirus of a woman entails no Torah prohibition. 4. For those who maintain that sirus of a woman is on a Torah level, perforce also the woman undergoing sirus is included in the prohibition, and this is also the case for males, that the man who undergoes sirus is included in the prohibition. 5. Regarding a woman where there is a well-founded concern that if she gives birth the child will have an intellectual disability, she is permitted to undergo surgery so that she will no longer be able to become pregnant, if she has no other possibility through medicines, and all the more so if the surgeon is not Jewish.
מטעם מכון פוע”ה נשלחו בעבר שתי שאלות עקרוניות לפוסקים בנושא קשירת חצוצרות; השאלה הראשונה עסקה באישה חוזרת בתשובה שיש לה תשעה ילדים, והיא מרגישה שהבית עומד להתפרק עקב הקושי החינוכי והקושי בגידול הילדים. השאלה השנייה עסקה באישה שיש לה בעיות נפשיות וגופניות להיכנס להיריון, והיא אינה מעוניינת באמצעים אחרים למניעת היריון עקב חששות שונים. הפוסקים נקטו כמה גישות במענה לשאלות אלו: הרב אפרים גרינבלט והרב אביגדור נבנצל נטו להקל כשמדובר במקום צער גדול. לעומת זאת הרב מרדכי אליהו, הרב יצחק זילברשטיין, הרב יקותיאל פרקש והרב מנשה קליין שללו קשירת חצוצרות בכל מקום שאינו מוגדר כפיקוח נפש. הרב אריאל נקט בדרך אמצעית – במענה לשאלה הראשונה אסר קשירת חצוצרות והציע פתרונות אחרים. מנגד, בשאלה השנייה, שבה היו גם חששות נפשיים, כתב שאם יש חשש ממשי לפגיעה נפשית (ולא סתם ללחץ), יש מקום להתיר את הקשירה.
On behalf of Puah Institute, two foundational questions were sent out in the past to halachic authorities regarding tubal ligation; the first question dealt with a woman who was a ba’alat teshuva with nine children, who felt that her home was on the verge of falling apart because of the educational difficulty and the difficulty of raising the children. The second question dealt with a woman who has mental health and physical problems with becoming pregnant and is not interested in other contraceptive methods due to various concerns. The halachic authorities took a few approaches to responding to these questions: Rav Ephraim Greenblatt and Rav Avigdor Nebenzahl leaned toward leniency when speaking of a situation of great distress. In contrast Rav Mordechai Eliyahu, Rav Yitzchak Zilberstein, Rav Yekutiel Farkash, and Rav Menashe Klein ruled out tubal ligation in any case not defined as lifesaving. Rav [Yaakov] Ariel took a middle position—in response to the first question he prohibited tubal ligation and suggested alternate solutions. In contrast, in the second question in which there were also mental health concerns, he wrote that if the concern is enough to create mental harm (and not just stress), there is room to permit the ligation.
…אפשר לה לשמש בגלולות (פילן) שיש שמונעין ג”כ [=גם כן] מלהתעבר אבל מה שלא הזכרתי עצה זו אף שלדין זה דמניעה מהריון היא עדיפא דהרי אינו סותם את הרחם משום דגורם להרבה נשים שרואות משהו דם וקשה להן ליטהר לבעלה אף שהגלולות מעצרין ריבוי הדם אף מזמן הוסת ולהרבה נשים מועיל גם שלא יראו כלל מ”מ [=מכל מקום] איכא נשים שגורם להם לראות באיזה יום אף שלא בשעת וסת, וגם לפי הרבה רופאים יש לחוש שיגרום זה איזה מחלה מסוכנת ואף שלא מצוי כל כך יש למיחש.
It is possible for her to use the pills that also prevent pregnancy, but I did not mention this possibility—even though regarding this law of contraceptives it is preferable, for it does not block the uterus—because it causes many women to have some bleeding, and it is difficult for them to become tehorot with regard to their husbands, even though the pills prevent heavy bleeding even during menstruation, and for many women cause them not to bleed at all, nevertheless, there are woman for whom the pill causes bleeding on some day that is not her time of menstruation. And also, according to many doctors one should be concerned that this [pill] will cause some dangerous illness, and even though it is not so common, one should be concerned.
When I raised the matter before physicians [that hormonal contraceptives could cause dangerous illness] …they said that the concerns have now been much reduced. But this is still not enough until they know clearly that there is no concern with taking them….For the pills act to temporarily render infertile. And if indeed it becomes clear that they improve to the point that they are no longer at all harmful, this method of contraception is the most preferred, for there is no hashchatat zera here whatsoever, and also the woman’s infertility is merely temporary, and furthermore there is no direct sterilizing act. And it should be noted that taking pills orally for this purpose is already mentioned in Responsa Maharam Brisk [1930s] (1:97). And in the publisher’s notes there he comments that drinking a medicine or [receiving] an injection is like a kos shel ikarin. And therefore, here it is preferable, for she does not become infertile, she just will not conceive from this act of relations, see there.
…שכהכדורים כן גם שימת הטבעת [IUD], אינה גורמת להפסדת זרע לא של הבעל ולא של האשה… באופן שאין חשש כלל לפן ואולי גורמים להשחתת הזרע של הבעל או של האשה.
For like the pills, so is placing the IUD, it does not cause destruction of zera neither of the husband nor of the wife …In a way that there is no concern at all for the aspect of perhaps causing hashchatat zera of the husband or of the wife.
דעת רוב הפוסקים, שהגלולה היא הדרך העדיפה ביותר, בתנאי שיש היתר הלכתי עקרוני להשתמש באמצעי מניעה, ובתנאי שאין השימוש בגלולה גורם סכנה לאשה, ובתנאי שאין הגלולה גורמת לה דימום בין ווסתי. אם אי אפשר להשתמש בגלולה, דנו הפוסקים ביחסים שונים בין אמצעים אחרים: כיפה וקוטלי זרע – רוב הפוסקים סבורים, שקוטלי הזרע עדיפים; ויש הסבורים, שהכיפה עדיפה. יש מי שקבע את סדר העדיפויות הבא – גלולה, התקן תוך-רחמי, כיפה, עיקור האשה, כובעון באיש.
…The opinion of most halachic authorities, that the pill is the most preferred method, on condition that there is a basic halachic permission to use contraceptives, and on condition that the use of a pill does not pose danger to the woman, and on condition that the pill does not cause her breakthrough bleeding. If it is not possible to use a pill, halachic authorities discussed different relationships between other methods: [between] a diaphragm and spermicide, most halachic authorities maintain that spermicide [alone] is better; there are those who maintain that the diaphragm is better. There are those who set up the following order of preference: pill, IUD, diaphragm, female sterilization [e.g., tubal ligation], a male condom.
התקן תוך-רחמי – לאור העובדה, שאמצעי מניעה זה איננו גורם להשחתת זרע במובן ההלכתי; הוא איננו מפריע כלל בקיום יחסי אישות ובהנאת הביאה, ועקב כך אינו מפריע לקיום מצות עונה; והוא זמני והפיך, ועקב כך אין בו איסור סירוס – אין מעיקר הדין איסור על האשה להשתמש בתכשיר זה.
…The IUD, in light of the fact that this contraceptive method does not cause hashchatat zera in a halachic sense; it does not interfere at all with relations or with pleasure from them, and therefore does not interfere with fulfilling the mitzva of ona; and it is temporary and reversible, and therefore entails no prohibition of sirus—the fundamental halacha is that there is no prohibition on a woman’s using this device.
לפענ”ד [=לפי עניות דעתי] יש מגרעת לגלולות לעומת הדיאפרגמה, והיא זו: הדיאפרגמה אינה מפריעה כלל לתהליכים הטבעיים של הגוף, הואיל והיא בעצם סותמת מבחוץ את פתח הרחם ומונעת כניסת הזרע, וממילא אין לה שום השפעה על המתרחש במערכת ההורמונלית של גוף האשה. לא כן הגלולות, פעולתן היא לשנות את המאזן ההורמונלי, ולכך ישנן תופעות לוואי…אמצעי המניעה המועדף הוא דיאפרגמה (- או אמצעים הדומים לה), אלא אם כן נדרש אמצעי אחר מחמת צורך רפואי או צורך נפשי מיוחד.
In my humble opinion, there is a disadvantage to pills as opposed to the diaphragm, and that is: The diaphragm does not interfere at all with the body’s natural processes, since it basically seals the cervix from the outside and prevents sperm from entering, and naturally it has no effect at all on what happens in the hormonal systems of a woman’s body. Not so the pills; their action is to change the hormonal balance and thus there are side effects…The preferred contraceptive is the diaphragm (or similar methods), unless a different method is needed due to medical need or a special emotional need.
העקרונות ההלכתיים לקביעת העדיפות בבחירת אמצעי מניעה במקום שהדבר מותר הם: השיטה חייבת להיות בטוחה ככל האפשר מסיכונים וסיבוכים רפואיים, ומתופעות לוואי, ובעיקר דימומים בין-ווסתיים. השיטה חייבת להיות יעילה ככל האפשר למניעת הריון…האמצעי צריך להיות רחוק ככל האפשר מהפרעה בקיום יחסי אישות טבעיים ורגילים, וצריך שלא יפריע בהנאת הביאה, כדי לקיים את מצות עונה כראוי…האמצעי צריך להיות רחוק ככל האפשר מהשחתה ישירה ופעילה של תאי הזרע, כדי למנוע איסור השחתת זרע. האמצעי צריך להיות זמני והפיך…כדי למנוע איסור סירוס.
The halachic fundamentals in setting preferences in choosing a contraceptive method when the matter [contraception] is permissible are: The method must be as safe as possible from risks and medical complications, and from side effects, mainly from intermenstrual bleeding. The method must be as effective as possible as contraception…The method needs to be as far as possible from interference with having natural and regular marital relations, and must not interfere with the pleasure of intercourse, in order to fulfill the mitzva of ona [pleasurable relations at regular intervals] as is fitting….The method must be as far as possible from direct and active haschata of the sperm cells, in order to avoid hashchatat zera. The method must be temporary and reversible…in order to avoid the prohibition of sirus…
…עקרונות היסוד של הפסיקה בנוגע לאמצעים השונים אינן נוגעות למקרה ספציפי דווקא. קיימות שיטות הלכתיות שונות ביחס לסדר העדיפות ההלכתי בין האמצעים השונים, וטוב יעשה זוג שיש להם סמכות הלכתית קבועה שהם מתייעצים איתה, אם יברר מהי שיטתה בעניין. בנוסף, חשוב לדעת שאף על פי שהעקרונות ההלכתיים כלליים וקבועים, מצב נקודתי של זוג מסוים עשוי לגרום לכך שביחס אליהם סדר העדיפויות יהיה שונה…אחרי שההכרעה ההלכתית הרפואית הזוגית והאישית היא שיש צורך במניעת הריון כרגע, יש לגשת לבירור מעשי על האפשרויות השונות ולבחור אמצעי מניעה מתאים. חשוב להבין שלכל אחד מהאמצעים יש יתרונות ויש חסרונות. אף אחד מהאמצעים אינו מושלם.
…The fundamental principles of halachic rulings regarding the various methods [of contraception] don’t relate specifically to a particular case. There are different halachic approaches regarding the halachic order of preference, and a couple who have a halachic authority with whom they consistently consult will do well to clarify with them their position in this matter. Additionally, it is important to know that even though the halachic principles are fixed and generally applicable, a particular couple’s specific situation could cause the order of preference to be different for them…After the halachic, medical, couple’s, and personal determination is made that there is a need for contraception at the moment, one should enter into a practical clarification of the different possibilities and choose an appropriate contraceptive method. It is important to understand that every method has advantages and disadvantages. No method is perfect.
In deciding what birth control method is right for you, ask yourself questions like: Do you think you want to have children someday? How soon? How effective is the birth control method you’re considering? How important is it that the method be very effective? How significant would an unplanned pregnancy be? Will you be able to use the birth control method correctly every time? Are there factors that might impact that ability? What are the potential side effects of the methods you’re considering? How would you feel if these side effects happened to you? What are your periods like, and are you looking for a method to help make them lighter or more regular? Is your partner willing to participate in preventing pregnancy by using condoms or considering a vasectomy (permanent contraception for men)? How often do you have sex, and how many partners do you have? How will you protect yourself from sexually transmitted infections? Do you have any health conditions that would impact the safety of certain forms of birth control? How much control do you prefer over your birth control method?
העקרונות ההלכתיים לקביעת העדיפות בבחירת אמצעי מניעה במקום שהדבר מותר הם: השיטה חייבת להיות בטוחה ככל האפשר מסיכונים וסיבוכים רפואיים, ומתופעות לוואי, ובעיקר דימומים בין-ווסתיים. השיטה חייבת להיות יעילה ככל האפשר למניעת הריון…האמצעי צריך להיות רחוק ככל האפשר מהפרעה בקיום יחסי אישות טבעיים ורגילים, וצריך שלא יפריע בהנאת הביאה, כדי לקיים את מצות עונה כראוי…האמצעי צריך להיות רחוק ככל האפשר מהשחתה ישירה ופעילה של תאי הזרע, כדי למנוע איסור השחתת זרע. האמצעי צריך להיות זמני והפיך…כדי למנוע איסור סירוס.
The halachic fundamentals in setting preferences in choosing a contraceptive method when the matter [contraception] is permissible are: The method must be as safe as possible from risks and medical complications, and from side effects, mainly from intermenstrual bleeding. The method must be as effective as possible as contraception…The method needs to be as far as possible from interference with having natural and regular marital relations, and must not interfere with the pleasure of intercourse, in order to fulfill the mitzva of ona [pleasurable relations at regular intervals] as is fitting….The method must be as far as possible from direct and active hashchata of the sperm cells, in order to avoid hashchatat zera. The method must be temporary and reversible…in order to avoid the prohibition of sirus…
Of the ultra-Orthodox women, 57.5% reported ever using birth control compared to 86.0% of the secular women (p<0.001). The majority, 83.1%, of ultra-Orthodox women reported requesting religious guidance before using contraception. Among ultra-Orthodox women, reporting previous contraceptive use, the most common birth control methods were oral contraceptive pills by 81.5%, IUDs by 27.1% and spermicides by 36.9% versus 78.2%, 15.9% and 2.8%, respectively, among matched secular women.
Factors affecting contraception use are remarkably similar among women in very different cultures and settings globally. Use of contraception is influenced by the perceived likelihood and appeal of pregnancy, and relationship status. It is influenced by women’s knowledge, beliefs, and perceptions of side effects and health risks. Male partners have a strong influence, as do peers’ views and experiences, and families’ expectations. Lack of education and poverty is linked with low contraception use, and social and cultural norms influence contraception and expectations of family size and timing. Contraception use also depends upon their availability, the accessibility, confidentiality and costs of health services, and attitudes, behaviour and skills of health practitioners…. There are links between religion and contraception use globally, which vary by religious background, affiliation or denomination of men or women, and of health care providers; personal beliefs and strength of belief or strictness of doctrine; degree of involvement in religious events; and the influence of religious leaders.
הנושא של מבנה המשפחה ומניעת הריון משפיע מאד על חייהן של נשים בגיל הפוריות אך השיח הציבורי לגביו מצומצם. הזמן המוגבל שיש לרופאות הנשים במפגש עם נשים, וחוסר היכרות עם מרחב האפשרויות מצמצמים מאד את השליטה שיש לנשים על התהליך ועל הבנת משמעות ההחלטות שלהן…והמידע [הרפואי וההלכתי] עשוי לתרום תרומה משמעותית לקבלת החלטה שתתבסס על הבנת המצב ההלכתי והפיזיולוגי באופן רחב יותר.
The topic of family structure and contraception greatly affects the lives of women in their fertile years, but communal discussion of it is limited. The limited time that gynecologists have to meet with a woman, and a lack of familiarity with the range of possibilities, really narrow women’s control over the process and over understanding the significance of their decisions…[Medical and halachic] knowledge should contribute significantly to making a decision that will be based on understanding the halachic and physiological situation more comprehensively.
